真想不到，在神父暑假休息前，在今天7月3日，大家還可以在《聖言無疆界》再一次由神父帶領我們靈修。願天主保佑神父健康平安！
神父提醒我們《默示錄》的主題是「天國」在人間的發展，不過是從天主的角度，而不是從人的角度。在六月的聚會，我們研讀了《默示錄》的第二及三章：若望寫信給七個教會的信件。雖然這七個教會在《默示錄》以後的章節不再出現，但不是因他們與天國再沒有關係。其實這七個教會是代表在人間的天國，他們遇到困難重重：有苦難、有迫害、及有危機。他們面對內外的挑戰都很真實：異端存在團體內，外在的困難有羅馬帝國多神論宗教體系的不良影響 ，及猶太教惡勢力的壓迫。
在理解了天國在人間的情況後，我們今次開始研讀天主對天國的大計劃。《默示錄》第四章描述天國在天上的異像。
這些事以後，我看見天上有一個門開了，並且有我初次聽見，那同我說話像似號角的聲音，說：「你上到這裏來，我要指示給你，這些事以後必須要發生的事。 」我立刻神魂超拔了。默4:1,2
若望說他看見天堂的門開了。天堂是有門的嗎？ 真的要打開門才可進入天堂嗎？神父解釋，不是天堂真的有門，若望只是用人可以瞭解、可以領會的方式去形容非常深奧的體驗。無限的天主及廣大無邊的天堂又怎能用人有限的詞語來敍述呢？因此若望唯有使用擬人化的寫作技巧來描述他所看到的（註：神父教我們一字 Anthropomorphic (擬人化) : ascribing human characteristics to nonhuman things, source: Merriam-Webster on-line dictionary) 。
看，在天上安置了一個寶座，有一位坐在那寶座上的。那位坐著的，看來好似水蒼玉和紅瑪瑙；圍繞寶座的虹霓，看來好似翡翠。寶座周圍還有二十四個寶座，寶座上坐著二十四位長老：身穿白衣，頭戴金冠。有閃電、響聲和雷霆從那寶座發出來；在寶座前還燃著七個火炬，那就是天主的七神。默4:2-5
若望進入天上後他看到一些異像：一個寶座、周圍有二十四個寶座、二十四位長老、七個火炬 (天主的七神) 等等。這些代表甚麼呢？舊約的十二個以色列支派，合上新約的十二個宗徒，就成了天上的二十四個寶座。至於七個火炬及七神，「七」是代表完滿、完美及全知全能。
描述看起來像是一個禮儀，相似《出谷紀》天主在西乃山顯示給梅瑟時的情況：有閃電、有地震、及有一大片雲彩等等。而隨着梅瑟上山的還有長老們：「隨後梅瑟、亞郎、納達布、阿彼胡和以色列長老中的七十人上了山，看見了以色列的天主，看見在他腳下好像有一塊藍玉作的薄板，光亮似藍天。」出24:9-10。
我們從《默示錄》這裏看到的是天堂，但體驗就如梅瑟在《出谷紀》相同的。
《默示錄》第四章所描述的是光榮的天堂；若望所經驗到的光榮，就是梅瑟在西乃山上所經驗的一樣：同一個光榮經驗，同一個真天主。
至於「二十四個長老」是代表舊約的以色列十二支派（即雅各伯的十二個兒子），及新約的十二位宗徒；新約與舊約連結在一起。
「寶座前面有如玻璃海，彷彿水晶」默4:6。若望看見一個玻璃海，而梅瑟來到西乃山之前，是帶領猶太人過紅海。神父指出，若望象徵性的描述是梅瑟在西乃山經驗的延續。玻璃海如紅海，如同西乃山的情況。神父問既然是《出谷紀》紅海的體驗，而以色列人被天主救出後，定出新的盟約與頒布十誡，這樣在天國又有沒有盟約呢？天國的情況又和十誡有甚麼關係？
但若望要強調的不是一個新的盟約，也不是十誡，他為甚麼要讀者聯想起西乃山的經驗？
西乃山的經歷，對於猶太人來說從來都沒有改變過。當猶太人還在埃及被勞役的時候，他們在靈性上好像小孩子。天主拖着他們的手，帶領他們離開埃及去到曠野。不過，在曠野的時候猶太人成長了。
天主頒發十誡給他們，要他們選擇，自己做一個決定。因為他們已經是成年人，應該懂得選擇，要為自己做的每一個決定負責任。接受或不接受？做不做天主的選民？
在西乃山的時候，以色列人一致回答「凡上主所吩咐的，我們全要作」出19:8。
當他們接受了天主，猶太人成長了！ 他們在靈性上由小孩子蛻變成為成人。就在那一刻以色列變成一個國家；從被支配的奴隷，變成一個民族、一個國家、一個團體。
《默示錄》第四章要表達：新的國家就是天國，新的民族包括了新約的人十二個宗徒。在天國寶座及玻璃海面前，就是在天國的盟約。
在寶座周圍，有四個活物，前後都滿了眼睛：第一個活物像獅子，第二個活物像牛犢，第三個活物面貌像人，第四個活物像飛鷹。那四個活物，個個都有六個翅膀，周圍內外都滿了眼睛，日夜不停的說：「聖！聖！聖！上主，全能的天主，是昔在、今在、及將來永在者。 」默4:6-8
神父説，這四個活物在《厄則克爾先知書》中的第一章已經提過。「火中似乎有四個活物的形狀，牠們的外表是這樣：都有人的形狀」則1:5。「這就是上主的光榮顯現時的奇象」則1:28。
這四個活物都是天神，他們在齊聲讚美天主。
在感恩祭之中， 主禮帶領所有教友唱出的 「 聖 聖 聖 」 歡呼歌是來自《依撒意亞先知書》。他們互相高呼說：「聖！聖！聖！萬軍的上主！他的光榮充滿大地！」依 6:3。整個教會，偕同天上諸聖和所有的天使，同聲歡呼讚頌天主！
「每逢那些活物將光榮、尊威和頌謝歸於那坐在寶座上的，萬世萬代的永生者時，二十四位長老就俯伏在坐於寶座的那位前，朝拜那萬世萬代的永生者，且把他們的榮冠投在寶座前說：「上主，我們的天主！你是堪享光榮、尊威和權能的，因為你創造了萬物，萬物都是因了你的旨意而存在，而造成的」默4:9-11
二十四位長老把榮冠放在寶座前，他們俯伏在地光榮天主，是代表他們接受坐在寶座上的天主，是唯一的君王。
天上天國的經驗是光榮的，就像是一個隆重的禮儀。 那麼在地上的天國又怎樣？我們在地上仍是在過程中，因此仍有苦痛和磨煉。當天上繼續天國的光榮禮儀，地上就一步步的去實現天國。神父説，天上天國是 “is” 而地上的天國是 “becoming” 。
我看見在那坐於寶座者的右手上，有一書卷，內外都寫著字，用七個印密封著。我又看見一位強有力的天使大聲宣佈說：「誰當得起展開這書卷，開啟它的印呢？」
但是，不論在天上、地上、或地下，沒有一個能展開那書卷的，沒有能閱讀它的。我就大哭起來，因為沒有找著一位當得起展開那書卷，和閱讀它的。
長老中有一位對我說：「不要哭！看，那出於猶大支派中的獅子，達味的苗裔已得了勝利，他能展開那書卷和那七個印。 」默 5:1-5
這書卷是代表甚麼呢？書卷被七個印封起，而外面及裡面也有字。這是代表甚麼？神父説這是代表羅馬帝國時的「離婚書」，七個印是代表七個見證人。因為書卷是被封著的，從外面是不能看見書卷的內容，但又不能打開書卷，因為一經被打開，離婚就奏效。所以外面也寫上字，以方便辨認出書卷的內容。
那麼天主要和誰「離婚」呢？ 天主原來是要和舊約的以色列民族「離婚」。這比喻天主要與不忠的「新娘」即舊約的以色列民族分手。在舊約我們看到以色列民族不停地出賣天主，他們不信服天主是唯一的真神，不但不遵守天主頒布的十誡，他們甚至拜偶像。
在舊約的先知書中時有比喻天主是「新郎」，而以色列民族是不忠「新娘」，特別是《依撒意亞先知書》及《歐瑟亞先知書》：
因為你的夫君是你的造主，他的名字是「萬軍的上主；」你的救主是以色列的聖者，他將稱為「全世界的天主。」依 54:5
「你們譴責罷！要譴責你們的母親！因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫；望她從自己的臉上除去自己的色相，從自己的胸間去掉淫亂」歐2:4
誰可以打開書卷令離婚生效？可以將書卷打開使離婚生效的只有一個人，祂就是出於猶大支派中的獅子，達味的苗裔 — 耶穌。
在離婚生效之後，新郎便可迎娶一個新的「新娘」。當然，這只是若望以擬人法來比喻天主與以色列民族的關係，並不是表示真正的離婚事件。耶穌重新立定新的婚約，並舉行新的婚宴。
「我看見那新耶路撒冷聖城，從天上由天主那裏降下，就如一位裝飾好迎接自己丈夫的新娘。」默 21:2
這新娘是教會，以色列不再是唯一選民，教會是指我們；所有跟隨耶穌和聖神一起的信徒。
「聖神和新娘都說：「你來罷！」凡聽見的也要說；「你來罷！」凡口渴的，請來罷！凡願意的，可白白領取生命的水。」默22:17
《默示錄》強調終結一個舊婚約 (盟約) 之後，開始一個新的婚約—盟約。
「我就看見在寶座和四個活物中間，並在長老們中間，站著一隻羔羊，好像被宰殺過的，他有七個角和七隻眼：那眼睛就是被派往全地的天主的七神。他於是前來，從坐在寶座上的那位右手中接了那書卷。當他接那書卷的時候，那四個活物和那二十四位長老，都俯伏在羔羊前，各拿著弦琴和盛滿了香料的金盂—這香料即是眾聖徒的祈禱，並唱新歌說：「惟有你當得起接受那書卷和開啟它的印，因為你曾被宰殺，曾用你的血，從各支派、各異語、各民族、各邦國中，把人贖來歸於天主，並使他們成為國度和司祭，事奉我們的天主；他們必要為王，統治世界。」默 5:6-10
以上章節描述「羔羊」來到了，他有七個角和七隻眼。羔羊是完美的，完滿的及全能的。神父提出在《默示錄》中，「角」是代表權能，而「眼」則是代表智慧及全知。經文中提到羔羊曾被宰殺，所以「羔羊」是直接指向耶穌。
回到「那書卷」的敍述，打開書卷的是耶穌。只有耶穌是堪當打開書卷的，因為耶穌「曾被宰殺，曾用你的血，從各支派、各異語、各民族、各邦國中，把人贖來歸於天主，並使他們成為國度和司祭，事奉我們的天主；他們必要為王，統治世界」默5:9-10。
耶穌是被猶太人（祂的妻子）殺死，所以祂與舊的妻子分開。在猶太人殺害耶穌後，舊的盟約己不再成效。但是，耶穌復活了，並救贖了所有的人。由此而產生出一個新的婚姻 — 新的民族。 新的團體再不是因血統或以及族譜去定斷，而是視乎是否真心侍奉天主及誠心追隨耶穌。我們基督徒都是屬於新的民族，屬於天國的人。
《出谷紀》記載了天主曾經說過：「現在你們若真聽我的話，遵守我的盟約，你們在萬民中將成為我的特殊產業。的確，普世全屬於我，但你們為我應成為司祭的國家，聖潔的國民。你應將這話訓示以色列子民。」出19:5-6。
而在《列王紀上》記載上主顯現給撒羅滿說：「但是，如果你們或你們的子孫遠離我，不遵守我給你們頒賜的誡命和律例，而去服侍敬拜別的神，我必要將以色列從我賜給他們的地面上除掉。」列上9:6-7。
跟着我們繼續看看天上的情況。
我又看見，且聽見在寶座、活物和長老的四周，有許多天使的聲音，他們的數目千千萬萬，大聲喊說：「被宰殺的羔羊堪享權能、富裕、智慧、勇毅、尊威、光榮、和讚頌！」
此後我又聽見一切受造物，即天上、地上、地下和海中的萬物都說：「願讚頌、尊威、光榮和權力，歸於坐在寶座上的那位和羔羊，至於無窮之世！」那四個活物就答說：「阿們。」長老們遂俯伏朝拜。默 5:11-14
天上盛大的禮儀繼續進行，天使們在不停的讚美天主。因為雖然以色列人殺死了羔羊，死亡不是失敗，而是勝利。天父坐在祂的寶座上，而圍着祂的是二十四名長老，站在中央的是羔羊。跟着羔羊拿起書卷，開始打開書卷。
每當羔羊打開書卷的一個印，就有一頭馬走出來，牠們不同顏色，白、紅、黑、青。神父解釋每一頭馬代表地上不同的經驗，而後果會影響整個世界。就是地上經歷的戰爭、貧窮，饑餓，種種困難。
以後我看見：當羔羊開啟七個印中第一個印的時候，我聽見四個活物中第一個，如打雷的響聲說：「來！」我就看見，有一匹白馬出現，騎馬的持著弓，並給了他一頂冠冕；他像勝利者出發，必百戰百勝。默6:1-2
羔羊跟着打開第二個印「就出來了另一匹馬，是紅色的，騎馬的得到從地上除去和平的權柄，為使人彼此殘殺；於是給了他一把大刀。」默6:4
羔羊打開第三個印「我就看見，出來了一匹黑馬，騎馬的手中拿著天秤。」默6:5
「麥子一升值一『德納』，大麥三升也值一『德納』」默6:6。人在工作之後所收到的報酬不是金錢，而是玉米或大麥；這些都是窮人的食物，而人只能可以吃到一手抓來的分量，這表示經濟很困難。
羔羊打開第四個印「我就看見，出來了一匹青馬，騎馬的名叫「死亡」，陰間也跟著他；並給了他們統治世界四分之一的權柄，好藉刀劍、饑荒、瘟疫，並藉地上的野獸，去執行殺戮。」默6:8
第一隻馬象徵戰爭後得到勝利；第二隻馬表示世上其實沒有真正和平，人與人之間不停鬥爭；而第三隻馬是代表飢餓；第四隻馬象徵病痛及死亡。但這些不是將來會發生的事，而是地上天國正在經歷的考驗。
在《默示錄》的第二章及第三章，若望給七個教會的信中，已有談及種種的困難及苦況。
表面上看來地上情況很差，但是在天主的大計劃中，所有不幸的事都隱藏着屬靈的意義。天主藉着痛苦、死亡、及絕望等實行祂的計劃。
這就是我們在彌撒中主禮宣稱的「信德的奧蹟」── 信友都會同聲回應：「基督，我們傳報祢的聖死，我們歌頌祢的復活，我們期待祢光榮地來臨。」沒有痛苦及死亡，就沒有復活及再來。「信德的奧蹟」就是對未來抱有希望，期待耶穌在光榮中再來。
跟着羔羊打開書卷的五個印「當羔羊開啟第五個印的時候，我看見在祭壇下面，那些曾為了天主的話，並為了他們所持守的證言，而被宰殺者的靈魂，大聲喊說： 「聖潔而真實的主啊！你不行審判，不向世上的居民為我們的血伸冤，要到幾時呢？」遂給了他們每人一件白衣，並告訴他們還要靜候片時，直到他們的的同僕，和那些將要如他們一樣被殺的弟兄，達到了圓滿的數目為止。」默6:9-11
在《默示錄》的第三章若望寫信給其中兩個教會的信中也有提及「白衣」。
給撒爾德教會：「在撒爾德你還有幾個沒有玷污自己的衣服，他們必要穿上白衣，與我同行，因為他們當得起。勝利的必要這樣穿上白衣」默 3:4-5
給勞狄刻雅教會：「我給你出個主意：你要向我買用火煉好的黃金，為使你富有，也買件白衣穿上，為不顯露你裸體的羞恥，又買點眼藥，抹在你的眼上，為使你能看見」默 3:18。
穿白色是代表堅持信仰的人，甚至殉道也在所不惜。以上所提及穿白色的人，也是為了天主聖言作見證而附上了生命的人。在第五章猶太人殺死了羔羊，而引致耶穌與「新娘」分開。殉道的人問天主何時才為他們申冤，審判那些殺害他們的人呢？
答案是他們要等侍。「他們還要靜候片時，直到他們的的同僕，和那些將要如他們一樣被殺的弟兄，達到了圓滿的數目為止。」默6:11
甚麼是「圓滿的數目」？為了使我們明白箇中含意，神父提醒我們在《出谷紀》第十二章關於「逾越節」羔羊的分配「數量」。
「你們應訓示以色列會眾，本月十日，他們每人照家族準備一隻羔羊，一家一隻。若是小家庭，吃不了一隻，家長應和附近的鄰居按照人數共同預備，並照每人的飯量估計當吃的羔羊。肉切不可吃生的或水煮的，只許吃火烤的。頭、腿和五臟都應吃盡。一點也不許留到早晨；若是早晨還有剩下的，都要用火燒掉。」出12:3-4, 9-10。
為甚麼「數量」是這樣重要？在天主眼中，在天國的角度，甚麼才是圓滿？
再看《創世紀》 雅各伯十二個兒子的故事。
「雅各伯的兒子共計十二人。肋阿的兒子：雅各伯的長子勒烏本、西默盎、肋未、猶大、依撒加爾和則步隆。辣黑耳的兒子：若瑟和本雅明。辣黑耳的婢女彼耳哈的兒子：丹和納斐塔里。肋阿的婢女齊耳帕的兒子：加得和阿協爾：這些都是雅各伯在帕丹阿蘭生的兒子」創 35:23-26。
若瑟的弟兄，因為嫉妒雅各伯最愛若瑟而想殺掉若瑟。後因被長兄勒烏本聽到了他們的對話，便建議將若瑟丟在曠野的井裏不可殺害他，勒烏本是想由他們手中救出若瑟。
若瑟來到弟兄他們那裏，他們就脫去了他的彩色長衣，把若瑟丟在井裏。弟兄殺了一隻羊，將若瑟的長衣浸在血裏，然後將長衣送到他們的父親雅各伯面前。 雅各伯以為若瑟被猛獸吃了，悲痛萬分。後來若瑟被賣到埃及法郎的內臣作為僕人。
弟兄將若瑟丟在井裏後就坐下吃飯 (原文是吃麵包)，但這並不是一個圓滿的家庭聚餐。因為他們出賣了自己的兄弟，家庭成員不完整，數字不圓滿，不是理想的家庭團聚。
因此在吃「逾越節」晚餐時，以色列人除了吃羊也要無酵餅 (麵包)，就是要銘記祖先做了極大的錯事，在謀害了自己的兄弟之後還有胃口坐下吃飯。所以在吃逾越節晚餐的時候，以色列人一定要完整的一家人坐在一起進餐。當完整的家庭在一起，數目才算是圓滿的。
「他們還要靜候片時，直到他們的的同僕，和那些將要如他們一樣被殺的弟兄，達到了圓滿的數目為止。」默6:11
要到達圓滿的數字，聖餐才可進行。這對我們有甚麼意義？這個圓滿的禮儀，在彌撒中是可以成全的。
神父叮囑我們參與彌撒時要以「圓滿」為宗旨。這代表我們對不喜歡的人都要接受，要包容。因為他們在主內都是「家人」，大家都是基督的肢體。若果我們不接受不喜歡的人，就好像若瑟的兄弟一樣，不包容自己的兄弟。為了這個原因，彌撒是由「懺悔禮」開始，除了向天主承認過失，與此同時也與別人修和。在懺悔之後，我們更會互祝平安。不然的話，彌撒無法圓滿地實行，而聖餐 (領聖體) 的意義也不圓滿。只是口中誦念彌撒經文而心中不一致，家庭的成員數目就不圓滿。
既然「圓滿」的數字未到，是否暗示未日的到來過程？在打開書卷第六個印時，有沒有些玄機？
「以後我看見，當羔羊開啟第六個印的時候 ，發生了大地震，太陽變黑，有如粗毛衣；整個月亮變得像血，天上的星辰墜落在地上，有如無花果樹為大風所動搖而墜下的未熟的果實；天也隱退，有如捲起的書卷；一切山嶺和島嶼都移了本位。世上的君王、首領、軍長、富人、勇士，以及一切為奴的和自由的人，都隱藏在洞穴和山嶺的巖石中，向山嶺和巖石說：「倒在我們身上，遮蓋我們罷！好避免那坐在寶座上的面容和那羔羊的震怒，因為他們發怒的大日子來臨了，有誰能站立得住？」默6:12-17。
以上章節描繪末世的影像：大地震，太陽變黑，月亮變得像血，而世上所有的人，無論身份地位都顯得驚慌萬分。
羔羊開啟了第六個卯，只是為末世揭幕。未日是一個過程，不是一時一刻的事。所以，我們要繼續研讀《默示錄》。因為第七個印就要到第八章羔羊才開啟。
至於第七章描繪的是「雅威的日子」。
「這事以後，我看見了四位天使，站在大地的四角上，握住地上的四股風，不讓風吹向大地、海洋和各種樹木。」默7:1
在舊約的先知書中也有不少描述「雅威的日子」亦即 「上主的日子」。
至於「雅威的日子」在神學上已經有400至500年的歷史。在早期的先知書「雅威的日子」是指天主審判以色列敵人的日子，不過在100至150年之後，這個神學概念已變化為天主審判以色列民族的日子。我們可以在舊約的先知書中追溯這個概念，例如《亞毛斯先知書》、《索福尼亞先知書》及《岳厄爾先知書》等等。這些先知所表達的訊息是天主審判的是以色列民族，因為以色列人犯了罪而不願意悔改。
「那仰望上主日子來臨的人是有福的!上主的日子為你們有甚麼好處？」 亞 5:18
「哀哉! 上主的日子是苦的，連壯士那時也要哀號。」索1:14
「你們要在熙雍吹起號角，在我的的聖山下吹起號筒! 叫大地所有的居民戰慄害怕，因為上主的日子來了，且已來近了」岳2:1。
以色列民族在公元前587年被充軍到巴比倫，他們受到了懲罰，在神學上「雅威的日子」便改變了。在充軍回國之後，「雅威的日子」被視為安慰以色列民族的日子，是有復興的含義。
在《默示錄》所記載的都包含了這兩個意思：「雅威的日子」是審判以色列的敵人的日子，也是審判以色列民族的日子。而安慰的含義在《默示錄》最後的兩個章節才出現，新的婚姻 ── 新天新地的出現。
神父鼓勵我們自己看看第七章。在這裏，希望神父帶領我們繼續在《默示錄》中，經驗天主眼中的天國故事！主佑各位！