很感恩在神父的帶領下，我們已研讀到《路加福音》的第十章，耶穌「出谷」的旅程開始了！
神父重申他在九月的教導。耶穌到耶路撒冷只有一個目標，就是要升天而不是死在十字架上。而耶穌在顯聖容的時候，與梅瑟及厄里亞所談及的正是祂的「出谷」：「他們出顯在光耀中，談論耶穌的去世，即他在耶路撒冷必要完成的事。」(路9:31)。
耶穌派人為衪準備去耶路撒冷的道路，意指準備接受耶穌是默西亞。祂打發人到撒瑪黎雅準備住宿，這是一件不尋常的事，因為在聖經時代，猶太人和撒瑪黎雅人的關係惡劣，所以撒瑪利亞人是不接受猶太人的。
當耶穌和他的門徒到了別的村莊時，他們遇到三個人物希望跟隨耶穌。路加以這三個人比喻厄里亞先知和厄里叟的互動，而帶出默西亞來臨前，上主必派遣厄里亞先來。
「看，在上主偉大及可怕的日子來臨以前，我必派遣先知厄里亞到你們這裏來；他將使父親的心轉向兒子，使兒子的心轉向父親，免得我來臨時，以毀滅律打擊這地。」(拉3:23-24)
天主派厄里亞，是要人們的家庭關係修和，而厄里亞先知的回來便是默西亞來臨的條件。路加是通過這些比較説明了默西亞的確來臨了。
從第十章開始，路加敘述耶穌派七十二門徒出外傳教和有關的教導。
「此後，主另外選定了七十二人，派遣他們兩個兩個地在他前面，到他自己將要去的各城各地去。他對他們說：「莊稼多而工人少，所以你們應當求莊稼的主人，派遣工人來，收割他的莊稼。」你們去罷！看，我派遣你們猶如羔羊往狼群中。你們不要帶錢囊，不要帶口袋，也不要帶鞋；路上也不要向人請安。不論進了那一家，先說：願這一家平安！那裏如有和平之子，你們的和平就要停留在他身上；否則，仍歸於你們。你們要住在那一家，吃喝他們所供給的，因為工人自當有他的工資；你們不可從這一家挪到那一家。不論進了那座城，人若接納你們，給你們擺上什麼，你們就吃什麼。要醫治城中的病人，並給他們說：天主的國已經臨近你們了。不論進了那座城，人如不接納你們，你們就出來，到街市上說：連你們城中粘在我們腳上的塵土，我們也要給你們拂下來；但是你們當知道：天主的國已經臨近了。」(路10:1-11)
從上面的經文看來，耶穌派遣門徒的行動好像很逼切。神父解釋是因為耶穌希望更多的人知道默西亞已經來臨，而且祂是很有計劃地派遣門徒去傳福音，先是打發使者到撒瑪黎雅，現在他派遣七十二個門徒。
耶穌比喻派遣門徒猶如送羔羊到狼群中，祂並不是在比較溫和與兇惡。原來這是一個很傳統的猶太比喻：在猶太人心中，他們自己是羊，天主是牧者，外幫人是狼。因為狼是野獸（not domesticated) ，所以沒有主人，而猶太人自視因有十誡；而是守法和守規矩的一群。
耶穌提醒門徒不要耽誤，無需在路上特別問候別人，因為傳福音是不能等待的。
耶穌囑咐門徒不要帶錢、口袋和鞋，這樣做會讓他人得到多一點受惠，因為他們活在一個有限制的世界 “a world of limited goods”。猶太人的概念是一切都是有限的，包括物質或非法物質的東西，例如空間、光榮和平安等。他們甚至認為，天主創造的「平安」是有限的。因此，如果一個人給另一個人帶來平安，那麼他自己的平安會被削弱。
耶穌教導門徒要將「平安」賜給他人，這就是耶穌給門徒的挑戰，因為這等於自我犧牲，將自己有限的平安與別人分享。
神父說到這裏便問我們可否做到這點？這對我們來說也是一個挑戰。
我們可以為了他人的利益而犧牲自己所擁有的嗎？
耶穌繼續教導門徒，必須吃掉所有提供給他們的食物，基於有限制的概念 (world of limited goods) 及中東文化，如果不接受就是犯了大罪。耶穌教導門徒口說的話及實際的行動要一致。接受別人的饋贈，是帶來和平的行動。因為如果在嘴裡說：「祝你平安」但行動卻表現嫌棄，那就不適當了。
耶穌吩咐門徒要醫治病人。説到這裹，神父啟發我們說；雖然我們不是每個人都是醫生，但我們都有治癒能力。因為我們都可以陪伴寂寞的人、聆聽別人訴說心中的掛慮、以溫和的說話及誠懇的態度安慰並鼓勵別人。
所以最重要的是先為別人帶來平安，這就是天國臨近的標記。所以，若果我們都是屬於天國的人，我們就要將平安帶給別人。
耶穌訓導門徒為了準備「天國臨近了」應做的事，而人們接受或拒絕福音都不能改變天國的來臨。
隨著耶穌訓導之後的是哀悼，聽來又像是詛咒：
「苛辣匝因啊，你是有禍的了！貝特賽達啊，你是有禍的了！因為在你們那裏所行的異能，如果行在提洛及漆冬，她們早已披上苦衣，坐在灰塵中，而改過自新了但是在審判時，提洛和漆冬所受的懲罰，要比你們容易忍受。還有你，葛法翁啊！莫非你要被高舉到天上嗎？將來你必被推下陰府。聽你們的，就是聽我；拒絕你們的，就是拒絕我，拒絕我的，就是拒絕那派遣我的。」(路10:13-16)
耶穌提出三個城市：苛辣匝因，貝特賽達，及葛法翁。聖經學者稱之為 (The Missionary Triangle) ，因為這三個城市的地理位置形成一個三角形，是耶穌傳教的三個地區，但受到衪很嚴厲的指責。耶穌在這些地區傳教及行了很多奇蹟，但這三個城市的人堅決不接受真理。審判這些人的不是耶穌，而是他們自己，因為他們不接受耶穌為默西亞。
在前往耶路撒冷的路上，耶穌逐步向門徒教導進入天國的條件：我們必須先信，然後必須傳福音。耶穌說門徒要接受人們提供的東西，但如果人們拒絕支持也不應特別要求，不要給別人添麻煩。
神父解釋人們贈予的歡迎，住宿及食物，可引申到「全心、全靈、全力」的精神。「全心」是全心歡迎；「全靈」是提供住宿；而「全力」是關於食物，神父說我們稍後會研讀更多耶穌在這方面的教導。
如人們「全心、全靈、全力」款待，門徒便可向他們宣佈天國已經來臨，他們得到祝福進入天國。否則，他們就不會經驗到天國的祝福。
「有一個法學士起來，試探耶穌說：「師傅，我應當做什麼，纔能獲得永生？」耶穌對他說：「法律上記載了什麼？你是怎樣讀的？」他答說：「你應當全心、全靈、全力、全意愛上主，你的天主；並愛近人如你自己。」耶穌向他說：「你答應得對。你這樣做，必得生活。」(路10:25-28)
耶穌之前己說出做一個門徒的條件，例如要傳道，不要貪心但需要接受人們的款待；人們也因遵守大誡命 ──「全心、全靈、全力」愛人被祝福而進入天國。
儘管耶穌治癒了地上許多有病的人，但這法學士的要求更進一步，他要求永生。即使他要求保證在今生之後，不會落地獄而進入天國。所以耶穌便説出記載在《申命紀》 的大誡命：「你應當全心、全靈、全力、全意愛上主，你的天主；並愛近人如你自己。」(申6:4-5)。
耶穌這個教導，其實是自古以來猶太拉比 (老師）的核心教導。神父叮囑這也是耶穌給我們最重要的教導。
但法學士繼續追問：「畢竟誰是我的近人？」(路10:29) 。為了叫法學士和我們更深一步了解如何全心、全靈、全力、全意愛主愛人 ，耶穌說了一個比喻「慈善的撒瑪黎雅人」。
「耶穌答說：「有一個人從耶路撒冷下來，到耶里哥去，遭遇了強盜；他們剝去他的衣服，並加以擊傷，將他半死半活的丟下走了。正巧有一個司祭在那條路上下來，看了看他，便從旁邊走過去。又有一個肋未人，也是一樣；他到了他那裏，看了看，也從旁邊走過去。」但有一個撒瑪黎雅人，路過他那裏，一看見就動了憐憫的心，遂上前，在他的傷處注上油與酒，包紮好了，又扶他騎上自己的牲口，把他帶到客店裏，小心照料他。第二天，取出兩個銀錢交給店主說：請你小心看護他！不論餘外花費多少，等我回來時，必要補還你。你以為這三個人中，誰是那遭遇強盜者的近人呢？」那人答說：「是憐憫他的那人。」耶穌遂給他說：「你去，也照樣做罷！」(路10:29-37)
耶穌以這個比喻來帶出「大誡命」的精髓。 這一個撒瑪黎雅人就是以全心、全靈、全力去愛他的近人。照猶太人的解釋，「近人」就是同民族的人，無論住多遠，只要是猶太人就是「近人」。耶穌就是要打破這觀念。「近人」不是論膚色或種族，而是論心。
根據傳統，猶太人和撒瑪利亞人是敵人。但這撒瑪黎雅人動了憐憫的心，幫助了一個敵人，以他的「全心」去愛。
撒瑪黎雅人又用酒及油為那人抱紮，又付上兩個銀錢給客店主，這就是「全力」去愛。因為對於猶太人，「全力」愛人就是以金錢去幫助人。
神父進一步解釋在中東地方，食用水的條件是極不理想，所以當地人通常都會以酒混入水中飲用，以作消毒之用。 而因為發生這件事的地方是一個沙漠地區，所以油 (橄欖油) 是用來滋潤皮膚以免被太陽灼傷。慈善的撒瑪黎雅人，把要在沙漠生存的兩樣必需品，都給予這個受傷的人，完全沒有顧及自己的安危。
雖然經文中沒有表明牲口是什麼，但估計應該是一隻驢子。這個故事發生在離耶路撒冷三十多公里的耶里哥的苦修院 (St George’s Monastery) 附近。 該地區到處都是陡峭的山坡，對於人類在該地行走是很危險的，因為會隨時失足而跌落山崖。所以，騎在驢子上穿越該地區是最安全的方式 。這代表慈善的撒瑪黎雅人，心裏只是想着拯救這個受傷的人，而沒有顧及自己的處境。他將會需要冒著生命危險在山崖陡壁間徒步往來，這代表他「全靈」愛他的近人。
耶穌說不要問「誰是近人」，而是要解釋「近人」的定義。從天國的角度「近人」是全心、全靈、全力愛的人。耶穌說我們每個人都應該成為他人的「近人」。
神父說挑戰是 : “don’t ask who is my neighbour, but am I a neighbour to others?!”
然後路加記載了一個看起來無關的事件，但實際上耶穌在繼續解釋「大誡命」。
「他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個名叫瑪爾大的女人，把耶穌接到家中。她有一個妹妹，名叫瑪利亞，坐在主的腳前聽他講話。瑪爾大為伺候耶穌，忙碌不已，便上前來說：「主！我的妹妹丟下我一個人伺候，你不介意嗎？請叫她來幫助我罷！」主回答她說：「瑪爾大，瑪爾大！你為了許多事操心忙碌，其實需要的惟有一件。瑪利亞選擇了更好的一分，是不能從她奪去的。」(路10:38-42)
福音中沒有記錄瑪爾大和瑪利亞兩姐妹有沒有結婚，因為沒有提到她們有沒有丈夫。她們邀請耶穌（一個男人）到家中會引起謠言，特別是在中東，因為只有一種女人會這樣做。 但她們並不害怕，因為她們「全心」愛耶穌，所以勇敢地決定邀請耶穌到她們家中。
瑪爾大忙著在廚房裡做飯，為耶穌服務，她「全力」愛耶穌，而瑪利亞選擇了「全靈」愛耶穌，整個人坐在耶穌前聽衪講話。瑪爾大及瑪利亞的選擇都沒有不對，但姊妹兩人都有不完善的地方。但為什麼耶穌說瑪利亞選擇了一個「更好的一分」？ 註：神父重申耶穌沒有説「最好」，只是說「更好」，叮囑大家要清楚這點！
雖然最好是「全心、全靈、全力，愛上主」，但不是人人都能夠有能力用金錢去幫助別人。所以若果不能做到「全力」，就應該以「全心、全靈」」去愛主，因為每個人都應該有能力坐在耶穌前聽衪講話。要知道「全心」及「全靈」都是可以自己作主的。所以瑪利亞所做的不是最好，而只是作了更好的選擇。
但是「全力」就不同了，是外在的力量加在人身上。要做到最好當然是三樣都做到，但是如果一定要選擇，則選自己可以作主的「全心」及「全靈」。沒有「全力」去愛耶穌是比沒有「全靈」去愛耶穌好，這就解釋了耶穌對瑪爾大説的話了。
接下來門徒問耶穌怎樣向天主祈禱，耶穌教導門徒的就是我們所熟悉的「天主經」。
「有一次，耶穌在一個地方祈禱，停止以後，他的一個門徒對他說：「主，請教給我們祈禱，如同若翰教給了他的門徒一樣。」耶穌給他們說：「你們祈禱時要說：父啊！願你的名被尊為聖！願你的國來臨！我們的日用糧，求你天天賜給我們！寬免我們的罪過，因為我們自己也寬免所有虧負我們的人；不要讓我們陷入誘惑。」(路11:1-4)
神父告訴我們「天主經」本來就是指向大誡命 ──《申命紀》: 「以色列！你要聽：上主我們的天主，是惟一的上主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主。」 (申 6:4-6)
第一句就是要强調天主是唯一的主：我們要「全心」的愛衪。
第二句「願祢的國來臨」: 代表著我們選擇了天主的國，就必須遵循天國的規則，換句話說，遵循十誡的教導並以真福八端的精神生活。
第三句「求袮給我們日用的食糧」: 因為食物給我們生命，我們才可以「全靈」愛主。
第四句「寬免我們的罪過：因為我們自己也寬免所有虧負我們的人」: 「虧負我們的人」是指欠我們錢財的人。寬免欠錢的人代表「全力」愛人，因為對猶太人，「力」就是富裕和有能力。
「不要讓我們陷入誘惑」: 對猶太人最大的誘惑是被逼害而放棄信仰，不再相信天主。
《申命紀》記載了梅瑟教導猶太人，信仰必須要一代一代的傳下去。
「以色列！你要聽：上主我們的天主，是惟一的上主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主。我今天吩咐你的這些話，你應牢記在心，並將這些話灌輸給你的子女。不論你住在家裏，或在路上行走，或臥或立，常應講論這些話；又該繫在你的手上，當作標記；懸在額上，當作徽號；刻在你住宅的門框上和門扇上。」(申6:4-9)
猶太人認為如果沒有受到誘惑，那就肯定可以一代一代的繼續相信上主。
感謝天主！祈求神父身體健康，繼續帶領我們深入了解天主的聖言，好讓我們把寳貴的信仰一代一代的傳下去。
