今天神父在開始時向我們提及在主日的禮儀讀經中，教會所揀選《瑪竇福音》的章節，全部都是與天國有關。 而實際上，整部《瑪竇福音》都是強調耶穌關於天國的訓導。
在《瑪竇福音》第21-22章描寫耶穌進入耶路撒冷之後，開始挑戰大司祭和經師，因為他們對天國的思想很不正確。他們認為只要守法律就是聖潔的人，就能進入天國。但耶穌告訴他們，即使是病人、盲人、罪婦和稅吏，若願意悔改及皈依基督都可以進入天國。耶穌來是召叫罪人，而不是召叫義人。法利塞人及經師早已有了自己對天國的概念，他們不認同耶穌的教導，耶穌最終也放棄和他們爭持。在第25-26章，耶穌說明願意接受祂的人，不論社會地位，就算是稅吏、門徒、病人、罪人都可以進入天國。
早在《瑪竇福音》的第2章，賢士已經提及猶太人的君王 ── 耶穌。而在耶穌的十字架上，也放了一個名牌寫着「猶太人的君王」。雖然比拉多並不是承認耶穌，但諷刺的是他間接承認了耶穌君王的地位。
耶穌的王國並不是在世上，祂四出宣講天國的福音，卻是一個沒有國家的君王。天國在耶穌死後才出現，這是最矛盾的地方，當天國出現時，君王卻死了。耶穌在死後第三日復活，取回祂的天國。誰接受天國的喜訊便是有福的，不接受的會被審判。
接下來神父帶領我們研讀《瑪竇福音》第18章，耶穌繼續為門徒講解「天國」。
瑪 18:1-4 「就在那時刻，門徒來到耶穌跟前說：「在天國裏究竟誰是最大的？」耶穌就叫一個小孩子來，使他站在他們中間，說：「我實在告訴你們：你們若不變成如同小孩子一樣，決不能進天國。所以，誰若自謙自卑如同這一個小孩，這人就是天國中最大的。」 」
在天國誰的身份最大？耶穌說在這世界最小的，在天國將會成為最大的。這讓我們立刻聯想到「真福八端」。
瑪 5:3-12「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫。憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。心裏潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。」
耶穌將小朋友形容為「真福」，表面上他們看來最小，但在天國中他們却是最大的。我們要反省耶穌口中「最小」的意思。我們要問問自己，我們雖然已經領了洗，應該是屬於天國的，但我們是否最小的？我們需要祈求聖神的光照，因為要成為最小的，對每一個人都是不同。有人可能是要學習謙遜，有人可能是需要學習在苦痛中光榮天主，有人可能是要真誠地對人對事，有人要放下自我，有人要學習寬恕，有人要愛多一點。總之要成為得最小的，對不同人有不同的意義。
耶穌繼續以小朋友來教訓門徒。 瑪18:5-11 「無論誰因我的名字，收留一個這樣的小孩， 就是收留我；但無論誰，使這些信我的小孩子中的一個跌倒， 倒不如拿一塊驢拉的磨石，繫在他的頸上，沉在海的深處更好。
世界因了惡表是有禍的，惡表固然免不了要來，但立惡表的那人是有禍的。為此，倘若你的手，或你的腳使你跌倒，砍下它來，從你身上扔掉，為你或殘或瘸進入生命，比有雙手雙腳而被投入永火中更好。倘若你的眼使你跌倒，剜出它來，從你身上扔掉，為你有一隻眼進入生命，比有雙眼而被投入永火中更好。
你們小心，不要輕視這些小子中的一個，因為我告訴你們：他們的天使在天上，常見我在天之父的面。【因為人子來是為救那喪亡了的。】
讀到這裏神父提醒我們昨天即十月二日是「護守天使」記念日。經文中説到每一個小朋友都有自己的「天神 」— 即護守天使在天主面前。 其實在我們生命的開始，直至去世為止， 天主為我們每個人安排了一位護守天使，規勸和保護我們。聖詠也有記載：「因為衪必為你委派自己的天使，在你行走的每條道路上保護你。 他們把你托在自己的手掌，不使你的腳在石頭上碰傷。 你可經過在獅子和毒蛇身上，你可踐踏在猛獅和毒龍身上。」詠 91:11-13
耶穌説反對小朋友的人，就等於反對天國。因為「小孩」不僅是指兒童，也包括團體中的弱勢者。耶穌以三點來警戒這些人：
第一，反對天國或阻礙人進入天國，就是自取滅亡：「 使這些信我的小孩子中的一個跌倒， 倒不如拿一塊驢拉的磨石，繫在他的頸上，沉在海的深處更好。」瑪18:6
第二：反對天國的人，若果知道自己是錯的，倒不如除去令自己犯罪的事物，總比跌入地獄好「倘若你的手，或你的腳使你跌倒，砍下它來，從你身上扔掉，為你或殘或瘸進入生命，比有雙手雙腳而被投入永火中更好。倘若你的眼使你跌倒，剜出它來，，從你身上扔掉，為你有一隻眼進入生命，比有雙眼而被投入永火中更好。」瑪18:8-9
耶穌的教導和經師及法利塞人對天國的慨念完全相反，他們認為只要是善人便可進入天國。法利塞人認為只要守十誡和做善事，就是善人，天主就會償報他們。所以若果他們有健康，有很多子女，有錢財或長壽，就代表他們是善人，得到天主的祝福，天國就是他們的。耶穌卻告訴他們，重要的是真正悔改，因為進入天國的是靈魂而不是肉體。
第三，耶穌說那些對付小朋友的人要小心，因為保護他們的天神會彙報天主。天神在天國代表我們，説出我們所作的好事和壞事。
耶穌告誡我們應該關注人的尊嚴，因為天主認識並看重每一個人。
瑪18:12-14 「他們以為如何? 如果一個人有一百隻羊，其中一隻迷失了路，他豈不把那九十九隻留在山上，而去尋找那隻迷失了路的嗎?如果他幸運找著了，我實在告訴你們：他為這一隻，比為那九十九隻沒有迷路的，更覺歡喜；同樣，使這些小子中的一個喪亡，決不是你們在天之父的意願。」
耶穌說的「小子」就是迷失的羊。神父指出「瑪竇福音」和「路加福音」中「迷失的羊」有所不同。瑪竇指的是小朋友被壞人欺負或弱者被惡人迫害，而路加指的是犯了錯而悔改的人。
瑪18:15-18「如果你的弟兄得罪了你，去，要在你和他獨處的時候，規勸他；如果他聽從了你，你便賺得了你的兄弟；但他如果不聽，你就另帶上一個或兩個人，為叫任何事情，憑兩個或三個見證人的口供，得以成立。若是他仍不聽從他們，你要告訴教會；如果他連教會也不聽從，你就將他看作外邦人或稅吏。我實在告訴你們：凡你們在地上所束縳的，在天上也要被束縳；凡你們在地上所釋放的， 在天上也要被釋放。 」
耶穌教導門徒寬恕的步驟：若果兄弟不知道自己做錯了，首先要私下告訴他。因為在解釋之後，你可能賺回了這一個弟兄。不過若果這人不接受你的忠言，第二步就是帶同另一兩個兄弟一同勸勉。但若苦勸無效，最後就要以團體的力量相勸。在團體當中有一些不願意悔改的人，但他們可能根本不知道自己犯了錯。耶穌說我們唯有把他當作「外教人或稅吏」。但話雖如此，我們也有責任愛護他們，就如耶穌愛了我們一樣。
「小子」雖然是受迫害的人，但他們也有自己應付的責任，就是寬恕迫害他們的人。神父指出這些小子雖然受苦，不是理所當然的就會進入天國。一個謙虛，弱小或受迫害的人並不會自然地進入天國。能夠寬恕迫害自己的人，才可以進入天國，這是很大的挑戰。這就是耶穌説的在世上最小的，在天國就是最大的。
瑪18:19-20「我實在告訴你們：若你們中二人，在地上同心合意，無論為什麼事祈禱， 我在天之父，必要給他們成就，因為那裏有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。」
這些章節看來與以上的經文沒有甚麼關係，但耶穌要帶出的是團結的力量。耶穌說當兩三個人一起祈禱時，祂就在我們中間。跟之前的經文相同，當有人犯錯時，我們要找一兩個兄弟一起勸戒，而不是放棄。當整個團體一起，耶穌就必然與我們一起，我們的力量自然會更大。
有兄弟姊妹犯錯，不應該是使團體分裂的原因。我們應該要團結，大家要諒解，大家要寬恕，團體之中要以愛來維持。諒解和寬恕傷害我們的人，是很大的挑戰，但這是進天國的要求。
因為這個挑戰實在很大，天國的要求實在很高，伯多祿也忍不住向耶穌發問。
瑪18:21-22「那時，伯多祿前來對耶穌說：「主啊! 若我的弟兄得罪了我， 我該寬恕他多少次?直到七次嗎?」耶穌對他說：「我不對你說： 直到七次，而是到七十個七次。 」
為何耶穌說七十個七次呢？神父便著我們翻看《創世記》第四章中加音和亞伯爾的故事。加音殺了他的弟弟亞伯爾，他想天主必會懲罰他。
創 4:13-14：「加音對上主說：「我的罪罰太重，無法承擔。看你今天將我由這地面上驅逐，我該躲避你的面，在地上成了個流離失所的人；那麼凡遇見我的，必要殺我。」
加音聽到這個懲罰感到害怕，便向天主求情，而天主也可憐了加音，對他許下了承諾，凡殺害他的人必會受「七倍的罰」。
創 4:15「上主對他說：「決不這樣，凡殺加音的人，一定要受七倍的罰。」上主遂給加音一個記號，以免遇見他的人擊殺他。」
而加音的第七個後代中，再有加音的名字出現，他的爸爸拉默黑有兩個妻子。這是在聖經中第一個人有兩個妻子的，他是一個兇惡的人，有人想殺掉他。
創4:19-24拉默客娶了兩個妻子：一個名叫阿達，一個名叫漆拉。阿達生了雅巴耳，他是住在帳幕內畜牧者的始組。他的弟弟名叫猶巴耳，他是所有彈琴吹簫者的始祖。同時漆拉也生了突巴耳加音，他是製造各種銅鐵器具的匠人。突巴耳加音有個姊妹名叫納阿瑪拉。
拉默客對自己的妻子說：「阿達和漆拉傾聽我的聲音，拉默客的妻子，靜聆我的言語：因我受傷，殺了一成年；因我受損，殺了一青年；殺加音的受罰是七倍，殺拉默客的是七十七倍。」
拉默黑説出七代之前的祖先加音，如果有人殺他，天主會懲罰七倍。不過現在若果這個青年要殺害拉默黑，將會受到七十個七次的懲罰。拉默黑這一個報復真的很苛刻，若人得罪了他一次，他要報復七十個七次。耶穌串連了想殺害拉默黑的青年人和那些能進入天國的小子。拉默黑就是反對天國的人，小子是行錯了路的人。
伯多祿問耶穌是否需要學習天主寬恕加音七次，但耶穌將拉默黑這凶惡的概念，轉化成為一個非常祟高的理念，就是要寬恕得罪自己的人七十個七次。耶穌告訴我們在天國寬恕的標準，是七十個七次。
《瑪竇福音》十八章第一至四節和十二至十四節是關於小朋友，因無知或被誤導而犯了錯不能進入天堂；第五至第十節是關於犯罪的人。第十五至二十二節說回小朋友，這些屬於天國的人，提醒他們也有責任去寬恕別人七十個七次。接下來的第二十三至三十五節的故事，主人寬恕了僕人的欠債，但僕人卻打了欠他債的人，因此令主人大怒。
瑪18:23-35「為此天國好比一個君王，要同他的僕人算賬。他開始算賬的時候， 給他送來一個欠他一萬「塔冷通」的，因他沒有可還的，主人就下令，要他把自己和妻子兒女，以及他所有的一切，都變賣來還債。那僕人就俯伏在地叩拜他說：主啊! 容忍我吧! 一切我都要還給你。那僕人的主人就動心把釋放了，並且也赦免了他的債。
那僕人正出去時，遇見一個欠他一百「德納」的同伴，他就抓住他，扼住他的喉嚨說：還你欠的債！ 他的同伴就俯伏在地哀求他說：容忍我吧！我必還給你。可是他不願意，且把他下在監裏，直到他還清了欠債。他的同伴看見所發生的事，非常悲憤，遂去把所發生的一切告訴了主人。
於是主人把那僕人叫來，對他說：惡僕！ 因為你哀求了我，我赦免了你那一切的債；難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎!他的主人大怒，遂把他交給刑役，直到他還清所欠的一切。如果你們不各自從心裏寬恕自己的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。」
主人寬恕了僕人，不需要他償還欠下的債，希望他可以重新開始。雖然這個主人寬恕了僕人，但他是不會重獲失去了的一萬個塔冷通。雖然寬恕改變不了過去的事，但寬恕可以改變將來；主人和僕人的關係不同了，主人的心開放了，僕人也應該心存感恩。可惜那僕人卻不是同樣對待欠他錢的人，當他轉頭遇到了欠他一百個「德納」的人，就立刻逼他償還，且把他押在監裏。因為僕人的不寬恕，主人也以同樣的方式對他。
當我們提醒兄弟承認自己的罪，是應該希望他們將來不再犯錯，而不是在已經過去的事上糾纏。
神父叮囑我們反思，為甚麼寬恕傷害了我們的人這樣困難？因為發生了的事是沒有辨法改變的，傷口亦不能完全還原。既然寛恕改變不到過去，我們務必對寬恕重新定位。寬恕是向前看，而不是在向後看。這是因為寬恕帶來將來──寬恕帶來希望。
