今天神父以一個概括的形式，與我們分享甲年亦即「瑪竇年」的第28至33主日的讀經。
甲年第28主日: 讀經一《依撒依亞先知書》25:6-10 / 福音《瑪竇福音》第22章1-14節：婚宴的比喻
甲年第29主日: 讀經一《依撒依亞先知書》45:1, 4-6 / 《瑪竇福音》第22章15-21節：納稅的問題
甲年第30主日: 讀經一《出谷紀》22:20-26 / 福音《瑪竇福音》第22章34-40節：最大誡命的問題
甲年第31主日: 讀經一《馬拉基亞先知書》1:14-2:2, 2:8-10 / 福音《瑪竇福音》第23章1-12節：痛斥經師和法利塞人
甲年第32主日: 讀經一《馬拉基亞先知書》1:14-2:2, 2:8-10 / 福音《瑪竇福音》第25章1-13節：十童女的比喻
甲年第33主日: 讀經一《箴言》：31:10-13, 19-20, 30-31 / 主日福音《瑪竇福音》第25章14-30節：塔冷通的比喻
首先，我們從第28主日的福音開始，即《瑪竇福音》第22章1-14節 ── 婚宴的比喻：「耶穌又開口用比喻對他們說：「天國好比一個國王，為自己的兒子辦婚宴。他打發僕人去召被請的人來赴婚宴，他們卻不願意來。又派其他的僕人去，說：『你們對被請的人說：看，我已經預備好了我的盛宴，我的公牛和肥畜都宰殺了，一切都齊備了，你們來赴婚宴罷！』他們卻不理：有的往自己的田裏去了，有的作自己的生意去了；其餘的竟拿住他的僕人，凌辱後殺死了。國王於是動了怒，派自己的軍隊消滅了那些殺人的兇手，焚毀了他們的城市。然後對僕人說：『婚宴已經齊備了，但是被請的人都不配。如今你們到各路口去，凡是你們所遇到的，都請來赴婚宴。』那些僕人就出去到大路上，凡遇到的，無論壞人好人，都召集了來，婚宴上就滿了坐席的人。國王進來巡視坐席的客人，看見在那裏有一個沒有穿婚宴禮服的人，便對他說：『朋友，你怎麼到這裏來，不穿婚宴禮服？』那人默然無語。國王遂對僕役說：『你們捆起他的腳和手來，把他丟在外面的黑暗中：在那裏要有哀號和切齒。』因為被召的人多，被選的人少。」」
教會在甲年所選讀的讀經主題都是關於「天國」並強調耶穌基督是君王。但為什麼沒有穿禮服的人受到這樣嚴厲的懲罰？看來有點不合情理，因為人是從「各路口」被邀請回來的，那麼怎會有時間去換禮服出席婚宴？
神父着我們要留心細讀，經文是沒有敘述人被邀請之後要立刻參加婚宴。重點是其他人有時間去換上禮服才來參加婚宴，為什麼這個人沒有換禮服？到底經文要表達的是什麼？
神父說每當作了一個決定之後，就要採取必須和適當的行動：例如開課之前要安排時間上課，買新書，及放棄花在其他事情上的時間，專注於學習等等。天國也是一樣！既然選擇要進入天國，就要作出必須的行動；做善事、愛主愛人、及下定決心不再犯罪。神父強調說：”You must have appropriate actions to follow a decision.”
神父説要證明這理解是正確，就必須閱讀這個主日的第一篇讀經：《依撒依亞先知書》25:6-10：「萬軍的上主在這座山上，要為萬民擺設肥甘的盛宴，美酒的盛宴；肥甘是精選的，美酒是醇清的。在這座山上，你要撤除那封在萬民上的封面，那蓋在各國上的帷幔。他要永遠取消死亡，吾主上主要從人人的臉上拭去淚痕，要由整個地面除去自己民族的恥辱：因為上主說了。到那一天，人要說：「看！這是我們所依賴拯救我們的天主；這是我們所依賴的上主，我們要因他的救援鼓舞喜樂，因為上主的手停留在這山上。」敵人要在自己的地方受踐踏，有如禾稭被踐踏在糞坑之中。」
雖然這兩篇讀經都是關於參加宴會，但訊息卻不相同。《依撒依亞先知書》是講述天主帶來救恩，我們「因他的救援鼓舞喜樂」；這就是適當的回應。天主為我們安排了各樣美好的事情，我們不應置之不理漠不關心。福音描述那些被邀請參加婚宴的人所作的反應是不對的，而讀經一卻描述了適當的回應。
第29主日的福音是《瑪竇福音》第22章15-21節 ── 納稅的問題：「那時，法利塞人去商討怎樣在言談上叫耶穌入圈套。他們遂派自己的門徒和黑落德黨人到他跟前說：「師傅，我們知道你是真誠的，按真理教授天主的道路，不顧忌任何人，因為你不看人的情面。如今請你告訴我們：你以為如何？給凱撒納稅，可以不可以？」耶穌看破他們的惡意，就說：「假善人，你們為甚麼要試探我？拿一個稅幣給我看看！」他們便遞給他一塊〈德納〉。耶穌對他們說：「這肖像和名號是誰的？」他們對他說：「凱撒的。」耶穌對他們說：「那麼，凱撒的，就應歸還凱撒；天主的，就應歸還天主。」他們聽了大為驚異，遂離開他走了。」
神父說這個主日的福音是上主日的延續。在28主日帶出的訊息是適當的行為，而在這個29主日是解釋什麼是適當的行為。
神父問這主日福音的意義是什麼？我們是否只需要給天主那原是屬於祂的，而不需要給天主我們認為是屬於自己的？我們是否只在主日才給天主時間：例如只在星期日才參加彌撒及靈修？而在星期一至六，則只顧俗世的生活而將天主擱置一旁？我們的信仰是否變成了一個星期日的宗教？神父問是否星期日才是屬於天主的，而星期一到星期六屬於是我們自己的？從表面上這看這個福音解釋似乎是這樣，但這並不正確。神父說這是非常危險的！因為信仰與生活是不可分割的。
我們必須細讀這個主日的第一篇讀經 ──《依撒依亞先知書》45:1, 4-6：「上主這樣對他的受傅者居魯士說──我牽着他的右手，使他蹂躪他面前的列國，解除列王的腰帶；我在他前開啟城門，使門戶不再關閉。為了我的僕人雅各伯和我揀選的以色列的緣故，我提着你的名召叫了你，給你起了這個稱號，縱然你還不認識我。我是上主，再沒有另一位；除我以外，沒有別的神；雖然你還不認識我，我卻武裝了你，為叫從日出到日落之地的人都知道：除我之外，再沒有另一位。我是上主，再沒有另一位」」
上主稱居魯士為「受傅者」，原文希伯來文是「默西亞」，這是舊約第一次提到「默西亞」。猶太人認為上主只是猶太人的天主，而居魯士是一個拜外神的波斯皇帝。天主不只揀選一個不信祂的外邦人為默西亞，更為他開啟列國的城門。先知要說的是世上所有君王的權柄都是來自天主，如果非猶太人的皇帝權力是來自天主，那猶太人君王的權柄更是來自天主了。讀經中更強調除了上主之外沒有別的神。當我們將讀經一與福音一起誦讀，就會明白全部都是屬於上主的。所以，雖然經濟、權力及世上的一切，看似是屬於世上的當權者，但其實是全屬於天主的。所以不只是星期日，我們星期一至星期六的私人時間、所有活動都是屬於天主的，因為世界上所有的一切都是天主的。
第30主日的福音是《瑪竇福音》第22章34-40節──最大誡命的問題： 「法利塞人聽說耶穌使撒杜塞人閉口無言，就聚集在一起；他們中有一個法學士試探他，發問說：「師傅，法律中那條誡命是最大的？」耶穌對他說：「『你應全心，全靈，全意，愛上主你的天主。』這是最大也是第一條誡命。第二條與此相似：『你應當愛近人，如你自己。』全部法律和先知，都繫於這兩條誡命。」」
神父說這三個主日的福音是相互關聯的。在28主日說要有適當的行為，29主日說什麼是適當的行為，而30主日解說怎樣去做才是適合的行動。福音說這很直接簡單，就是以愛主愛人為出發點，導航每一天的行動及決定。我們可在讀經一找到具體的例子 ──《出谷紀》22:20-26：「對外僑，不要苛待和壓迫，因為你們在埃及也曾僑居過。對任何寡婦和孤兒，不可苛待；若是苛待了一個，他若向我呼求，我必聽他的呼求，必要發怒，用刀殺死你們：這樣，你們的妻子也要成為寡婦，你們的兒子也要成為孤兒。如果你借錢給我的一個百姓，即你中間的一個窮人，你對他不可像放債的人，向他取利。若是你拿了人的外氅作抵押，日落以前，應歸還他，因為這是他惟一的鋪蓋，是他蓋身的外氅；如果沒有它，他怎樣睡覺呢？他若向我呼號，我必俯聽，因為我是仁慈的。」
第31主日的福音是《瑪竇福音》第23章1-12節──痛斥經師和法利塞人：「那時，耶穌對民眾和他的門徒講論說：「經師和法利塞人坐在梅瑟的講座上：凡他們對你們所說的，你們要行要守；但不要照他們的行為去做，因為他們祇說不做。他們把沉重而難以負荷的擔子捆好，放在人的肩上，自己卻不肯用一個指頭動一下。他們所做的一切工作都是為叫人看；為此，他們把經匣放寬，衣繸加長；他們又喜愛筵席上的首位，會堂中的上座；喜愛人在街市上向他們致敬，稱他們為〈辣彼〉。至於你們，卻不要被稱為〈辣彼〉，因為你們的師傅祇有一位，你們眾人都是兄弟；也不要在地上稱人為你們的父，因為你們的父祇有一位，就是天上的父。你們也不要被稱為導師，因為你們的導師祇有一位，就是默西亞。你們中那最大的，該作你們的僕役。凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。」」
看來這與之前的三個主日的福音沒有關係。經文描述耶穌在批評「假善人」的行為，他們貪圖「銜頭」是為了引起別人的注意。神父說上下文是很重要，若果耶穌是叫人不要稱父親為父，這豈不是與十誡中的第四誡「孝敬父母」相違？
耶穌指出經師和法利塞人喜歡在筵席上坐在首位，似乎這福音也與「筵席」有關。耶穌教導不要為了虛銜而驕傲，為了引人注目而渴望擁有銜頭。被稱為〈辣彼〉或擁有銜頭並無不妥，重要的是出發點。如果目標是為了炫耀，或者被為了別人稱讚就就不對了。所以，我們讀經不可斷章取義，必須連貫上下文一起閱讀。聖經會解釋聖經。
為了更加了解經文的意思，我們參考閱讀讀經一《馬拉基亞先知書》1:14-2:2, 2:8-10：「那在家畜群中原有公的，且許了願，卻拿有殘疾的獻給上主的騙子，是可詛咒的！我是大王──萬軍的上主說：我的名在異民中必受敬畏。司祭們！這是向你們提出的警告：如果你們不聽從，不把光榮我名的事放在心上──萬軍的上主說──我必使詛咒臨到你們身上，必使你們的祝福變為詛咒。我已詛咒了，因為你們中誰也沒有把這事放在心上。但是，你們卻離棄正道，使許多人在法律上跌倒；你們破壞了我和肋未所立的盟約──萬軍的上主說。為此，我也使你們受全體人民輕賤卑視，因為你們沒有遵行我的道，在施教上觀情顧面。我們不是共有一個父親嗎？不是一個天主造生了我們嗎？為甚麼我們彼此欺騙，褻瀆我們祖先的盟約？」
經文是在責備敗壞的司祭；不但沒有導人向善更使許多人跌倒，在獻祭時也是敷衍了事，沒有為天主獻上最好的。他們既然身為司祭，卻沒有盡司祭的責任，沒有作出適當的回應。
讀到這裏，我們看到這個主日的讀經與之前三個主日的讀經是有關連的。這個主日表達的是我們不應該做的事，及不適當的回應。第28至第30主日的讀經是正面的回應，而這一個主日的讀經是表達負面的行為。
第32主日的福音是《瑪竇福音》第25章1-13節──十童女的比喻：「「那時，天國好比十個童女，拿着自己的燈，出去迎接新郎。她們中五個是糊塗的，五個是明智的。糊塗的拿了燈，卻沒有隨身帶油；而明智的拿了燈，並且在壺裏帶了油。因為新郎遲延，她們都打盹睡着了。半夜有人喊說：新郎來了，你們出來迎接罷！那些童女遂都起來，裝備她們的燈。糊塗的對明智的說：把你們的油，分些給我們罷！因為我們的燈快要滅了！明智的答說：怕為我們和你們都不夠，更好你們到賣油的那裏去，為自己買罷！她們去買的時候，新郎到了；那準備好了的，就同他進去，共赴婚宴；門遂關上了。末後，其餘的童女也來了，說：主啊！主啊！給我們開門罷！他卻答說：我實在告訴你們：我不認識你們。所以，你們該醒寤，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。」」
這是一個大家很熟悉的比喻，但今天神父卻給了我們一個全新的解說。神父說我們不應該學習那五個明智的童女，因為她們自私！
神父告訴我們重溫耶穌山中聖訓的教導：《瑪竇福音》5:40-42「「那願與你爭訟，拿你的內衣的，你連外衣也讓給他。若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步。求你的，就給他；願向你借貸的，你不要拒絕。」」
從神父的角度，這五個「明智」的童女的行為是不對的，不是一個基督徒合適的行動。神父更認為是因為新郎遲到，那五個「糊塗」的童女的油才會耗盡。所以經文所指的新郎並不是天主。為了探明這個演繹並無不妥，神父帶領我們閱讀該主日的讀經一《智慧篇》6:12-17：「所以你們應思慕我的話，珍愛我的話，如此，你們必深受教益。智慧是光明的，從不暗淡；愛慕她的，很容易看見她；尋覓她的，就可找到她；一有追求她的志願，她必預先顯示給他們。早起尋求她的，不必費勞，因為必發現她坐在門前。思念智慧，是齊全的明哲；為她守夜不寐的，很快就必無顧慮。因為，智慧到處尋找配得上自己的人，她在路上親切地把自己顯示出來，很關心地迎接他們。」
「智慧」好像一位善解人意的女仕，不用人到處尋找，她已站在門口準備隨時協助。她的態度及行為與五個「明智」的童女全相反，不用人開口她已出手相助。神父認為若果五個「明智」的童女是遵守耶穌的訓導，她們便會幫助那五個被稱為「糊塗」的童女。神父說我們應該向「智慧」學習，關心身邊人的需要，不用人開口已能盡力幫助別人。
第33主日的福音是《瑪竇福音》第25章14-30節 ── 塔冷通的比喻：「「天國又如一個要遠行的人，將自己的僕人叫來，把財產托付給他們：按照他們的才能，一個給了五個〈塔冷通〉，一個給了兩個，一個給了一個；然後動身走了。那領了五個〈塔冷通〉的，立刻去用來營業，另外賺了五個。同樣，那領了兩個的，也賺了另外兩個。但是，那領了一個的，卻去掘開地，把主人的銀子藏了。過了多時，僕人的主人回來了，便與他們算賬。那領了五個〈塔冷通〉的上前來，呈上另外五個〈塔冷通〉說：主啊！你曾交給我五個〈塔冷通〉，看，我賺了另外五個〈塔冷通〉。主人對他說：好！善良忠信的僕人，你既在少許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的福樂罷！那領了兩個〈塔冷通〉的也前來說：主啊！你曾交給我兩個〈塔冷通〉，看！我賺了另外兩個〈塔冷通〉。主人對他說：好！善良忠信的僕人！你既在少許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的福樂罷！隨後，那領了一個〈塔冷通〉的也前來說：主啊！我原知道你是個刻薄的人，在你沒有下種的地方收割，在你沒有散布的地方聚斂。因為我害怕，所以我去把你的〈塔冷通〉藏在地下；看！你的仍還給你。主人回答說：可惡懶惰的僕人！你既知道：我在沒有下種的地方收割，在沒有散布的地方聚斂；那麼，你就該把我的銀子，交給錢莊裏的人，待我回來時，把我的連本帶利取回。所以，你們把這個〈塔冷通〉從他手中奪過來，給那有了十個〈塔冷通〉的，因為凡是有的，還要給他，叫他富裕；那沒有的，連他所有的，也要由他手中奪去。至於這無用的僕人，你們把他丟在外面的黑暗中，在那裏必有哀號和切齒。」」
神父再一次用了一個全新的解說方法，與我們分享這個耳熟能詳的比喻。
神父問我們不應該學習那個僕人？當我們準備答第三個僕人時，神父竟說不應學習的是第一個及第二個僕人！
神父解釋《瑪竇福音》說主人把財產「托付」給三個僕人；這並不代表僕人可以任意使用。神父說如果我們閱讀《路加福音》，就會意識到有什麼不同。
「有一個貴人起身到遠方去，為取得了王位再回來。他將自己的十個僕人叫來，交給他們十個〈米納〉，並囑咐說：你們拿去做生意，直到我回來。」(路 19:12-13)
《路加福音》的主人囑咐僕人將米納「拿去做生意，直到我回來」。《路加福音》的主人給了僕人明確的指示，與《瑪竇福音》記載的截然不同。
神父更指出第三個僕人的做法是十分妥當；因為主人只是給僕人看管塔冷通，加上經文記載主人是個刻薄的人，更在沒有下種的地方收割，在沒有散布的地方聚斂；活像一個賊人。所以經文所指的主人並不是天主。
神父進一步解釋，基於當時的環境，將貴重物品埋在地下是最安全的。根據猶太人最古老的經書 Talmud，土地是屬於天主的，因此是神聖的，他們相信天主會保護埋在地下的物件。考古學家發掘猶太會堂的時候，的確發現很多珍貴的物品埋在地下。
神父與我們分享要做一個廉潔的基督徒確實不易。例如在工作場所中，當各人都以手段打關係，或為了自己的利益而損害他人，但虔敬的基督徒卻堅持廉潔，誠守耶穌訓導自然會受到排擠。第33主日福音的訊息就是我們面對這個切身的問題。雖然世界仇恨基督徒，但當我們下定決心追隨基督，每日的決定都要有適當的回應。
33主日的讀經一來自《箴言》第31章10-13, 19-20, 30-31節：「賢淑的婦女，有誰能找到？她本身價值，遠勝過珠寶。她的丈夫對她衷心信賴，一切所需從來不會缺少。她一生歲月，祇叫他幸福，不給他煩惱。她弄來羊毛細麻，愉快地親手勞作。她手執紡錘，手指旋轉紗錠。對貧苦的人，她隨手賙濟；對無靠的人，她伸手扶助。姿色是虛幻，美麗是泡影；敬畏上主的女人，纔堪當受人讚美。願她享受她雙手操勞的成果！願她的事業在城門口使她受讚揚！」
這段讀經描述一個好妻子，將丈夫照顧周到。她努力工作，樂於助人，與之前描述的「智慧」非常相像。根據經文這個婦女沒有賺取金錢，在今天的角度來看，沒有什麼過人之處，甚至沒有什麼價值。但神父提醒我們，不可以今天的價值觀與二千年前相比。這婦女每天都盡自己的責任，愛主愛人，她敬畏上主，堪當受人讚美，但若她生在今天的社會，可能會被人欺負，甚至被排擠。
聖教會很小心挑選以上幾個主日的讀經，是為迎接34主日—基督君王節。《瑪竇福音》第25章31-46節—公審判：「「當人子在自己的光榮中，與眾天使一同降來時，那時，他要坐在光榮的寶座上，一切的民族，都要聚在他面前；他要把他們彼此分開，如同牧人分開綿羊和山羊一樣：把綿羊放在自己的右邊，山羊在左邊。那時，君王要對那些在他右邊的說：我父所祝福的，你們來罷！承受自創世以來，給你們預備了的國度罷！因為我餓了，你們給了我吃的；我渴了，你們給了我喝的；我作客，你們收留了我；我赤身露體，你們給了我穿的；我患病，你們看顧了我；我在監裏，你們來探望了我。那時，義人回答他說：主啊！我們甚麼時候見了你飢餓而供養了你，或口渴而給了你喝的？我們甚麼時候見了你作客，而收留了你，或赤身露體而給了你穿的？我們甚麼時候見你患病，或在監裏而來探望過你？君王便回答他們說：我實在告訴你們：凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。然後他又對那些在左邊的說：可咒罵的，離開我，到那給魔鬼和他的使者預備的永火裏去罷！因為我餓了，你們沒有給我吃的；我渴了，你們沒有給我喝的；我作客，你們沒有收留我；我赤身露體，你們沒有給我穿的；我患病或在監裏，你們沒有來探望我。那時，他們也要回答說：主啊！我幾時見了你飢餓，或口渴，或作客，或赤身露體，或有病，或坐監，而我們沒有給你效勞？那時，君王回答他們說：我實在告訴你們：凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。這些人要進入永罰，而那些義人卻要進入永生。」」
這篇讀經的內容，看似與君王無關。《瑪竇福音》的基督君王從來不是為了自己的光榮。瑪竇一貫的重點是耶穌門徒適當的行動。
《瑪竇福音》的天國是我們的自由選擇，至於基督君王有沒有權力就基於我們的自由選擇。若果我們選擇向善，我們就有資格進入天國。若果我們不行善，將會受到審判；不是基督審判我們，而是我們自己審判自己。
瑪竇重申我們要自己選擇進入天國。若果我們選擇基督為我們的君王，我們就要選擇作出適當的行動，這就是「瑪竇年」的高峰。
聖教會在28主日至34主日挑選的讀經，是要強調《瑪竇福音》的主題 ── 就是我們有完全的自由選擇！選擇完全掌握在我們手中！
神父叮囑我們要好好慶祝「瑪竇年」，但怎樣慶祝？就是要慶祝我們的自由選擇！
“We have the freedom to choose! Celebrate our free choice” – Alleluia!!!