在這個充滿恩寵的早晨，我們懷着感恩的心聆聽神父的教導。
在11月的聚會中，從若望在《默示錄》的敘述及神父的解釋，我們了解到儘管天上有三位一體的「聖三」The Most Holy Trinity，魔鬼的王國也有「不聖三」unholy trinity！聖教會有洗禮 Baptism in The Kingdom，魔鬼也有牠的洗禮 baptism in hell！
今天我們從《默示錄》的第14章開始。
神父說研讀《默示錄》就好像在看一部電影：有時攝影機在地上拍攝，有時則在天上取景；有些經文描述天上的事，有些章節則是關於地上發生的事情。
以後，我看見羔羊站在熙雍山上，同他在一起的，還有十四萬四千人，他們的額上都刻着羔羊的名號和他父的名號。我聽見一個聲音來自天上，好像大水的聲音，又好像巨雷的聲音；我所聽見的那聲音，也好像彈琴者在自己的琴上所彈的聲音。他們在寶座前，在那四個活物和長老前唱的歌，似乎是一首新歌；除了那些從地上贖回來的十四萬四千人外，誰也不能學會那歌。這些人沒有與女人有過沾染，仍是童身；羔羊無論到那裏去，他們常隨着羔羊。這些人是從人類中贖回來，獻給天主和羔羊當作初熟之果的；他們口中沒有出過謊言，他們身上也沒有瑕疵。(默 14:1-5)
在《默示錄》第五章曾記述天主寶座前的羔羊，現在站在熙雍山上，還有在第七章的十四萬四千人也在這裡再次出現。
在舊約，熙雍山即聖殿的所在，是天主臨在的象徵。這些描述好像代表天主再次降臨在人間。神父解釋在《厄則克耳先知書》內記載上主的光榮離開了聖殿，猶太人認為因為上主離開了聖殿，以致聖殿被摧毀及他們被充軍到巴比倫。
那時，上主的光榮離開了聖殿的門限，停在革魯賓上。革魯賓展開翅膀，在我眼前由地面升起；當他們離去時，輪子也跟著離去。他們停在上主聖殿的東門門口時，以色列的天主的光榮就停在他們上面。(則 10:18-19)
這十四萬四千人所唱的歌，與天上四個活物和二十四個長老唱的同是新歌，這表示天主再次來到人間。這十四萬四千人，沒有跟隨其他人朝拜巨獸，他們保存了純正的信仰，也沒有被罪惡沾污，只在專心讚頌天主。「初熟之果」原指五旬節奉獻給上主的初熟麥穗，這裏是指保持信仰聖徒的犧牲。
隨後，我看見另一位天使，飛翔於天空中，拿着永恆的福音，要傳報給住在地上的人，給各邦國、各支派、各異語和各民族，大聲喊說：「你們要敬畏天主，光榮他，因為他審判的時辰到了；你們要欽崇造成天地、海洋和水泉的上主。」又有第二位天使接着說：「偉大的巴比倫陷落了！那曾使萬民喝她那荒淫烈酒的巴比倫陷落了！」又有第三位天使也隨他們之後，大聲喊說：「誰若朝拜了那獸和牠的像，並在自己的額上，或在自己的手上，接受了牠的印號，就必要喝天主憤怒的酒，即那注在他憤怒之杯的純酒；必在聖天使面前和羔羊面前，遭受烈火與硫磺的酷刑。他們受刑的煙向上直冒，至於萬世無窮；那些朝拜了獸和獸像的，以及凡接受了牠名字的印號的，日夜得不到安息。」聖徒的恆心，就是在遵守天主的誡命，堅持對耶穌的信德。以後，我聽見有聲音從天上說：「你寫下：『從今以後，凡在主內死去的，是有福的！』的確，聖神說，讓他們勞苦之後安息罷，因為他們的功行常隨着他們。」(默 14:6-13)
跟着有三位天使出現。第一位天使警告世人要敬畏天主，因為審判的時辰到了。整個宇宙包括天上、地下、海裏的都應該朝拜天主。這與《默示錄》第十三章中描述那些朝拜由海中及地下上來那獸的人的行為完全相反。
第二位天使宣布巴比倫「陷落了！」。要留意的是天使說巴比倫「已經」陷落，但其實在若望撰寫《默示錄》時事情還沒有發生。這代表這件事將肯定會發生：巴比倫即魔鬼大國的首都羅馬即將陷落。
第三位天使宣布那些在第十三章中描述的那些被那獸蓋了印的人即將受懲罰刑，而他們的苦痛就好像煙上升到高天：「牠給所有的人，無論大小貧富，自主的和為奴的，都在他們的右手上，或在他們的額上，打了一個印號；如此，除非有這印號的，就是有那獸的名字或牠名字的數字的，誰也不能買，誰也不能賣。在這裏應有智慧：凡有明悟的，就讓他計算一下那獸的數字，因為是人的數字，牠的數字是六百六十六。」(默 13:16-18)
那些被那獸蓋了印的人的苦痛， 與在《默示錄》第八章中描述的聖徒在祈禱時奉獻乳香的煙升到天主面前成了強烈對比：「又來了另一位天使，持着金香爐，站在祭壇旁；給了他許多乳香，為同眾聖徒的祈禱，一起獻在寶座前的金壇上。乳香的煙與聖徒的祈禱，遂由那位天使的手中，升到天主面前。」(默 8:3-4)
以後，我看見有一片白雲，雲上坐着相似人子的一位，頭戴金冠，手拿一把銳利的鐮刀。有另一位天使從殿裏出來，高聲向坐在雲上的那位喊道：「伸出你的鐮刀收割罷，因為收割的時期已到，地上的莊稼已成熟了。」坐在雲上的那位就向地上伸出鐮刀，地上的莊稼就被收割了。有另一位天使從天上的殿裏出來，也拿着一把銳利的鐮刀。又有一位掌管火的天使，從祭壇那裏出來，高聲向那拿着銳利鐮刀的喊說：「伸出你銳利的鐮刀，收割地上葡萄園的葡萄罷，因為葡萄已成熟了。」那天使就向地上伸出了鐮刀，收割了地上的葡萄，把葡萄扔到天主義怒的大榨酒池內。那在城外的榨酒池受到踐踏，遂有血由榨酒池中流出，直到馬嚼環那麼深，一千六百〈斯塔狄〉那麼遠。(默14:14-20)
跟着有第四位和第五位天使出現，他們手裏都拿着鐮刀正在收割葡萄。這些情況就好像猶太人在秋天慶祝的「帳棚節」。農民通常都會在田邊以木築起帳棚以便休息及收藏收割了的產物，例如葡萄、橄欖、無花果、蜜棗等。「帳棚節」是一個喜慶的節日，人們都會飲酒來慶祝。農民將剛剛收割的葡萄製成新酒，所以他們會先喝完之前釀製的酒。
神父指出這裏描述的就好像一個末世的「帳棚節」，但為甚麼「帳棚節」會代表末世呢？這是因為猶太人相信，默西亞將會在「帳棚節」的時候顯現的。《匝加利亞先知書》描述在「帳棚節」的時候，外邦人也來到耶路撒冷與猶太人一起慶祝。
凡曾來進攻耶路撒冷的民族中尚存的人民，必將年年上來朝拜君王，萬軍的上主，舉行帳棚節。但是，凡地上各民族中，有不上耶路撒冷來朝拜君王，萬軍上主的，為他們就沒有雨露。如果埃及民族不上來參加，那麼上主打擊那不上來舉行帳棚節的民族的災禍，必要落在他們身上。 (匝14:16-18)
根據匝加利亞的描述，在末世的「帳棚節」全世界的人都會來到聖殿天主的跟前。至於不願意參加慶祝的人，就會被懲罰。因為末世的「帳棚節」是指公審判的日子，被收割的不是農作物而是人的靈魂。所以全世界的人都要出現，來到天主前進行公審判。
我看見在天上又出現了一個又大又奇妙的異兆：有七位天使拿着七種最後的災禍，因為天主的義怒就要藉着這些災禍發洩淨盡。我又看見好像有個攙雜着火的玻璃海；那些戰勝了獸和獸像及牠名號數字的人，站在玻璃海上，拿着天主的琴，歌唱天主的僕人梅瑟的歌曲和羔羊的歌曲說：「上主，全能的天主！你的功行偉大奇妙；萬民的君王！你的道路公平正直；誰敢不敬畏你？上主！誰敢不光榮你的名號？因為祇有你是聖善的；萬民都要前來崇拜你，因為你正義的判斷，已彰明較著。」(默15:1-4)
有七位天使拿着七種最後的災禍，隨着有人在唱梅瑟和羔羊的歌曲。 《出谷紀》第十五章記載梅瑟在帶領以色列子民過了紅海之後唱了一首「凱旋歌」，現在那些「戰勝了獸和獸像及牠名號數字的人」也在唱一首靈感來自梅瑟「凱旋歌」的歌。
「我要歌頌上主，因他獲得全勝，將馬和騎士投於海中。上主是我的力量和保障，他作了我的救援。他是我的天主，我要頌揚他；是我祖先的天主，我要讚美他。上主是戰士，名叫『雅威』。法郎的戰車軍隊，他投於海中，使他的良將沉於紅海。浪濤淹沒了他們，像大石沉入海底。上主，你的右手大顯神能；上主，你的右手擊碎了敵人。以你無比的威嚴，毀滅了你的敵人；你發出的怒火，燒毀他們像燒麥稭。你鼻孔一噴氣，大水聚集，浪濤直立如堤，深淵凝固於海心。仇人說：『我要追擊擒獲，分得獵物，才心滿意足；我要拔刀出鞘，親手斬滅。』但你一噓氣，海將他們覆沒，像鉛沉入深淵。上主，眾神誰可與你相比？誰能像你那樣，神聖尊威，光榮可畏，施行奇跡﹖你伸出右手，大地就吞了他們；以你的慈愛，領出了你所救的百姓；憑你的能力，領他們進入了你的聖所。 外邦聽了，必驚慌戰慄，恐怖籠罩了培肋舍特居民；那時厄東的酋長驚惶失措，摩阿布的首領嚇得發抖，客納罕的居民膽戰心寒。驚慌與恐怖降在他們身上；因你大能的手臂，他們像石塊僵立不動，直到你的百姓走過，上主！直到你所救贖的百姓走過。上主，你引領他們，吾主，在你為物業的山上，在你為自己準備的住所，在你親手建立的聖所，培植了他們。上主為王，萬世無疆！」(出 15:1-18)
梅瑟是在成功離開埃及之後及在慶祝「逾越節」時唱「凱旋歌」，而在《默示錄》這一班人卻是在「帳棚節」時唱這首歌。「逾越節」是猶太人紀念天主將他們釋放，離開了邪惡的大國 — 埃及。而若望在《默示錄》描述人們在「帳棚節」唱這首歌是充滿意義的，他將猶太人最重要的慶節放在一起，這表示在末世的時候慶祝的是真正的釋放，因為魔鬼的大國將被徹底毁滅。
我聽見由殿裏發出一個大聲音，向那七位天使說：「你們去，把那滿盛天主義怒的七個盂倒在地上！」第一位天使便去，把他的盂倒在地上，遂在那些帶有獸印和朝拜獸像的人身上，生出了一種惡毒而劇痛的瘡。(默16:1-2)
七樣災禍以《出谷紀》的十個災禍為模式 ，但何以是七個而不是十個？ 神父說在最古老的《出谷紀》原稿只記錄了七個災禍，之後才添加了三個成了十個災禍。若望是根據最古舊的《出谷紀》傳統，而在《默示錄》祇包括了七種的災禍。
第一個盂的災禍恍似《出谷紀》的第六災，埃及人和牲畜身上生出膿瘡。
第二位天使把他的盂倒在海裏，海水就變成好似死人的血，因而海中的一切活物都死了。第三位天使把他的盂倒在河流和水泉上，水就變成了血。那時，我聽見掌管水的天使說：「今在和昔在的聖善者，你這樣懲罰，真是公義，因為他們曾傾流了聖徒和先知們的血，你如今給他們血喝，這是他們應得的。」我又聽見從祭壇有聲音說：「是的，上主，全能的天主！你的懲罰，真實而公義。」(默16:3-7)
第二和第三個盂的災禍好像《出谷紀》的第一災，水變成血。
第四位天使把他的盂倒在太陽上，致使太陽以烈火炙烤世人。世人因被劇熱所炙烤，便褻瀆掌管這些災禍的天主的名號，沒有悔改將光榮歸於天主。(默16:8-9)
這個末世現象並不包括在《出谷紀》的災禍中，但如果仔細看會意識到這個災禍是與《出谷紀》的第七災 ── 冰雹是相反的。
第五位天使把他的盂倒在那獸座上，牠的王國就陷入黑暗，人痛苦的咬自己的舌頭；他們因自己的痛苦和瘡痍，便褻瀆天上的天主，沒有悔改自己的行為。(默16:10)
《出谷紀》的災禍中也有黑暗，是第九個災。
第六位天使把他的盂倒在幼發拉的大河中，河水就乾涸了，為給那些由日出之地要來的諸王，準備了一條道路。我又看見從龍口、獸口和假先知口中出來了三個不潔的神，狀如青蛙；他們是邪魔之神，施行奇跡，往全世界的諸王那裏去，召集他們，為在全能天主的那偉大日子上交戰。看，我來有如盜賊一樣；那醒着並保持自己的衣服，不至於赤身行走，而叫人看見自己的恥辱的，纔是有福的！」那三個神就把諸王聚集到一個地方，那地方希伯來文叫「阿瑪革冬」。(默16:11-16)
第六個天使的盂令河水乾涸，這一幕好像《出谷紀》的第二災當河水乾涸後，蝦蟆滋生仆到人的身上。這三個狀如青蛙的不潔的神，聯合地上支持魔鬼的君王在「阿瑪革冬」準備攻擊天國，宇宙之戰即將開始。「阿瑪革冬」Armageddon 源自希伯來文 har Megiddo，若望以此地象徵末日的劇烈戰場。「阿瑪革冬」Meggido 這個地方今天仍然存在於以色列境內。
第七位天使把他的盂倒在空氣中，於是就由【天上的】殿裏，從寶座那裏發出了一個巨大聲音說：「成了！」遂有閃電、響聲和雷霆，又發生了大地震，是自從在地上有人類以來，從未有過這樣大的地震。那大城分裂為三段，異民的城也都傾覆了；天主想起了那偉大的巴比倫，遂遞給她那盛滿天主烈怒的酒杯。各島嶼都消失了，諸山嶺也不見了。又有像〈塔冷通〉般的大冰雹，從天上落在世人的身上；世人因冰雹的災禍便褻瀆天主，因為那災禍太慘重了。(默16:17-21)
這情況類似《出谷紀》的第七災冰雹，但更具破壞性。「偉大的巴比倫」是指羅馬帝國，代表魔鬼的大國。
天主既然是全能的，只要一個災禍就可以殲滅邪惡的勢力，為甚麼天主要逐步降下十個災禍呢？神父說這完全是出於天主的慈悲及憐憫，祂給了埃及人十個悔改的機會。在《默示錄》若望也用了很多的篇幅描述魔鬼與天國的戰爭，也是因為天主希望朝拜魔鬼的人終能悔改。那些不珍惜機會而悔改的人，最終都會受到懲罰。
那七位拿着七個盂的天使中，有一位前來，向我說道：「你來，我要指給你看，那在多水之旁為王的大淫婦受的懲罰；世上的諸王都同她行過邪淫，地上的居民也都喝醉了她淫亂的酒。」於是天使叫我神魂超拔，提我到了曠野，我便看見了一個婦人，坐在一隻朱紅色且滿了褻瀆名號的獸身上，牠有七個頭，十隻角。這婦人身穿紫紅和朱紅色的衣服，全身點綴着金子、寶石和珍珠；她手裏拿着滿盛可憎之物和她淫污的金杯。她的額上寫着一個含有奧秘的名字：「偉大的巴比倫！淫亂和地上可憎之物的母親。」我又看見這婦人痛飲了聖徒的血，和為耶穌殉道者的血；我一看見她，遂大為驚奇。天使便對我說：「你為甚麼驚奇？我要告訴你這婦人和馱着她，而有七個頭和十隻角的那獸的奧秘。 (默17:1-7)
若望描述這個「大淫婦」穿的紅色衣服，與在《默示錄》第十二章的「女人」造成了強烈的對比：「有一個女人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的榮冠」(默12:1)。「女人」代表聖教會是神聖的慈母，而這個淫婦是代表魔鬼的大國。經文說她 ：「 痛飲了聖徒的血，和為耶穌殉道者的血」(默17:6) 。這描寫聽起來很恐怖，但祇是一個象徵性的描述，因為這個淫婦並不是一個真實的人物。
你所看見的那獸，先前在而今不在，可是牠又要從深淵中上來，自趨於喪亡；地上的居民，凡他們的名字從創世之初，沒有記錄在生命冊中的，看見那先前在，而今不在，將來又在的獸，都必要驚奇。這裏需要一個有智慧的明悟去理解：七個頭是指那婦人所坐的七座山，也是指七位君王。(默17:8-9)
以上的描寫也祇是一個象徵性的描述，七座山是指羅馬帝國，因為羅馬是建在七座山上的。羅馬帝國是魔鬼的代表，因為邪惡是需要透過人去執行。而在《默示錄》第二章及第三章所描述的七個教會是代表普世教會，他們都活在迫害中。
經文描述的那獸「先前在，而今不在，將來又在」(默17:8) 與「那今在、昔在及將來永在者」(默1:4) 是一個鮮明的對比。因為這獸是來自魔鬼，所以是不完美的。這很明顯是絕劣的模倣，因為我們的主耶穌基督 — 天主的羔羊是歷史的全部：祂昔在、今在及永遠都存在的！
五位已經倒了，一位仍在，另一位還沒有來到；當他來到時，必要存留片刻。至於那先前在而今不在的獸，是第八位，也屬於那七位中之一，牠要趨於喪亡。(默17:10-11)
這些描述聽來很混亂，若望是在記述羅馬帝國真實的歷史，不同王朝的不同君王。儘管大多數基督新教的教會都認為《默示錄》是描寫將來會發生的事，但其實若望是在記述真正發生了的事情。
你所看見的那十隻角，是指十個君王，他們還沒有領受王位，但必要同那獸一起得到權柄；他們當國王，祇一個時辰。他們的意見都一致：就是把自己的能力和權柄都交給那獸。他們要同羔羊交戰，羔羊卻要戰勝他們，因為他是萬主之主，萬王之王，同他在一起的蒙召、被選和忠信的人，也必要獲勝。」(默17:12-14)
若望在說雖然羅馬帝國有很多的君王，但他們只是迫害基督徒的「小王」，他們將要面對「萬王之王」— 我們的主耶穌基督！雖然天國肯定最終會勝利，但這些「小王」還是要繼續鬥爭。
說到這裏，神父重提在《默示錄》第二及第三章所描述的七個教會所遇到的迫害。「信德」與「政治及經濟」是不能夠分開的，因為要真正地虔誠追隨基督，肯定是要付出相當的代價 ── 生活在政治和經濟不利的劣勢。除了受到羅馬帝國的迫害，在生活上也相當困難。耶穌基督十字架上的名牌寫著：「猶太人的君王」，可見耶穌也是被陷以政治的罪名而被釘死。社會上人與人之間的紛爭也離不開金錢、名利、政治上的利益。
天使又對我說：「你看見那淫婦所統治的水，是指諸民族、群眾、邦國和異語人民。你看見的那十隻角和那獸，必要憎恨那淫婦，使她成為孤獨淒涼，赤身裸體的，並吞食她的肉，且用火焚燒她，因為天主使牠們的心中有這意念，叫牠們實行天主的計劃，就是叫牠們一心，把牠們的王權交給那獸，直到天主的話完全應騐為止。你所看見的那婦人，是指那座對地上的諸王握有王權的大城。」(默17:15-18)
邪惡的大國內有互相爭鬥問題，羅馬帝國的內部衝突感覺就像一個內爆 ── implosion，最終導致其傾覆。在《瑪竇福音》耶穌說如果內部有紛爭一定會做成分裂：「凡一國自相紛爭，必成廢墟；凡一城或一家自相紛爭，必不得存立」(瑪12:25)。如果一個國家內部鬥爭，就好像自殺一樣，不需要外來的攻擊也會喪亡，這就是邪惡的奧蹟。耶穌基督也是透過死亡之後復活而戰勝了死亡！
這些事以後，我看見另一位天使從天降下，掌有大權，下地被他的光榮照亮了。他用強大的聲音喊說：「偉大的巴比倫陷落了！陷落了！她變成了邪魔的住所，一切不潔之神的牢獄，一切不潔和可憎飛禽的巢穴，【以及一切不潔和可憎走獸的圈檻，】因為萬民都喝了她荒淫的烈酒，地上的諸王都同她行過邪淫，地上的商人，也因她的放蕩奢侈，而發了財。」(默18:1-3)
有一位光榮的天使從天降下，大聲宣布巴比倫陷落了。但在《默示錄》第十四章也曾有一位天使在天空中大聲喊說：「偉大的巴比倫陷落了！那曾使萬民喝她那荒淫烈酒的巴比倫陷落了！」(默14:8)，這是否代表巴比倫再次陷落？
神父解釋若望的寫作表達方式就好像我們看電影一樣：在《默示錄》第十四章若望zoom in 巴比倫陷落這個事實的 big picture，而在《默示錄》第十五至十七章中則 zoom out 交待巴比倫如何被擊敗的細節。換句話說，若望並不是說巴比倫陷落這事實發生了兩次。
我又聽到了另一個聲音從天上說：「我的百姓，你們從她中間出來罷！免得你們分沾她的罪惡，也免得遭受她的災禍，因為她的罪惡已堆積得直達上天，使天主想起了她的不義。她怎樣虐待了人，你們也該怎樣虐待她，並按照她所行的，要加倍報復她；她用甚麼杯斟給人，你們也要用甚麼杯加倍斟給她；她以前怎樣自誇自耀，奢侈享樂，你們也就怎樣加給她痛苦與哀傷：因為她心裏說過：『我坐着當皇后，而不是寡婦，必見不到哀傷。』為此，一日之內，她的災禍：瘟疫、哀傷和饑荒全都來到；她要被火焚燒，因為懲治她的上主天主，是強而有力的。」(默18:4-8)
天主召叫所有的信徒離開邪惡的大國，這描述好像《出谷紀》以色列人在天主的護蔭下離開埃及一樣。大淫婦雖然已經被擊敗，還在驕傲的大聲叫喊自己是皇后而不是寡婦，這與在《默示錄》第十二章所描述的「女人」 即慈母教會的態度是完全相反。「女人」雖然受魔鬼的迫害，但她沒有抱怨反而默默地遵循指引，逃到天主為她準備的地方。
當我們讀到這裡時，神父要求我們反思：雖然基督信徒沒有大聲疾呼，但歷史證明基督宗教從遠古一直到現今都是受到最大的迫害。
在人生的旅途中，有時的確很難分辨對錯或善惡。
天上有三位一體的至聖的聖三，但魔鬼的王國也有不聖三！天上有禮儀，魔鬼的國度也有！天主在宗僕額上蓋印，魔鬼也在朝拜牠的人額上打印！
在信仰的路途上，我們也會面對許多不確定，許多需要澄清的問題。
當我們在朝拜天主的時候，心裏有沒有懷疑？教會的教導是否真的來自天主？還是來自魔鬼？我們怎能辨別是非？我們的犧牲是否值得？甚麼是值得相信的？
雖然有些事情我們目前無法理解，但我們千萬不要放棄，必須學習七個教會的信徒堅持到底！
《默示錄》告訴我們不要害怕，鼓勵我們必須堅持信德，因為基督的聖十字架最終一定會勝利！
「他是萬主之主，萬王之王，同他在一起的蒙召、被選和忠信的人，也必要獲勝。」(默17:14)