不經不覺，在神父的帶領下我們己讀到《若望默示錄》的終結編。在這奇妙的聖言旅程，我們從神父的教導、引領及解釋，得到了全新的體會。神父深層的教導讓我們理解《宗徒大事錄》和《默示錄》都是描述天國在人間的發展：《宗徒大事錄》是從人的觀點，而《默示錄》則是從天主的角度來看天國的發展。
在上一次的聚會我們已經讀到第十八章的最初章節，描述有一位天使在宣布巴比倫陷落了。神父重申在戰爭期間「經濟」是影響成敗的主要因素，巴比倫 (羅馬大帝國) 的淪陷，是由「經濟」引發的。另一方面人間的天國 (教會) ，亦以經濟的原因對戰爭的結果做成影響。羅馬帝國的版圖很大，所以需要龐大的軍隊來管治其管轄的地區，因而需要大量資金支付軍人的薪俸，而資金的主要來源是人民繳交的稅項。因眾基督徒都把財富歸公用，並以自己的金錢幫助有需要的人，導致沒有額外的錢財交稅。正因如此羅馬帝國陷入財政困境，無力支付軍隊的費用，軍隊實力被削弱，國家也容易被攻破。
多數早期的基督徒都將自己所有的都奉獻出來，幫助團體中有需要的人。《宗徒大事錄》記錄了他們的無私行為：「眾信徒都是一心一意，凡各人所有的，沒有人說是自己的，都歸公用。在他們中，沒有一個貧乏的人，因為凡有田地和房屋的，賣了以後，都把賣得的價錢帶來，放在宗徒們腳前，照每人所需要的分配。」(宗4:32, 34-35)
罪惡之城巴比倫終於受到懲罰：「為此，一日之內，她的災禍：瘟疫、哀傷和饑荒全都來到；她要被火焚燒，因為懲治她的上主天主，是強而有力的。」(默18:8)
諸位地上的君王及商人都很傷心：這些人並不是為羅馬帝國的垮台而難過，他們悲哀是因不能再享受世間的財富。那些富有的人，金銀財寶也「蕩然無存了」。
「當時那些曾同她行過邪淫，和享過快樂的地上諸王，看到焚燒她的煙，都要為她流淚哀悼。」(默18:9)
「地上的商人也為她流淚哀傷，因為再沒有人來買他們的貨物：金銀、寶石、珍珠、細麻布、紫紅布、綢緞、朱紅布等貨物，以及各種香木、各種象牙器皿、各種貴重木器、銅、鐵、大理石的器皿，還有肉桂、香膏、香料、香液、乳香、酒、油、麵粉、麥子、牲口、羊群、駿馬、車輛、奴隸與人口。」(默18:11-13)
「販賣這些貨物，而由她發財的人，因害怕她受的痛苦，遠遠站着，流淚哀傷，說：「可憐，可憐！這偉大的城！這曾穿戴過細麻、紫紅和朱紅布衣裳，並以黃金、寶石和珍珠作裝飾的城，在一小時內，這樣多的財富，就蕩然無存了。」(默18:15-17)
而那些航海的，靠海謀生的，也在哀悼。他們失去了一切，沒有了工作，失去了經濟能力：「一切船長、一切到處航海的人、船員以及那些靠海謀生的人，都遠遠站着，看見焚燒她的煙，就呼喊說：「那有一座城可與這座偉大的城相比呢！」他們在自己的頭上撒灰，流淚哀傷，喊說：「可憐，可憐！這座偉大的城！凡在海中有船的人，都因她的富饒而發了大財。她怎麼在一小時之內就蕩然無存了。」(默18:17-19)
我們體會到最大的邪惡是源於對金錢的貪婪，而魔鬼的大國也是靠控制經濟而支撐的，必然結果是甚麼都「蕩然無存」了。
神父叮囑我們要反省，特別是在「四旬期」，我們的基礎不應該建立在財富之上。因為這些物質或經濟效益只是表面的，不會帶來豐盛的生命，反而這些東西可能會帶來誘惑，使人跌倒而陷於罪惡中。聖教會教導要善用金錢，因為所有的恩賜都是來自天主的，所以聖經也經常提醒我們要施捨和分享自己所有的，例如在《申命紀》：
「如果在上主你的天主賜給你的地內的一座城裏，在你中間有了一個窮人，又是你的兄弟，對這窮苦的兄弟，你不可心硬，不可袖手旁觀，應向他伸手，凡他所需要的盡量借給他。 對你地區內困苦貧窮的兄弟，你應大方地伸出援助之手。」(申15:7-8, 11)
聖保祿在《宗徒大事錄》勸勉弟兄：「現在，我把你們托付給天主和他恩寵之道，他能建立你們，並在一切聖徒中，賜給你們嗣業。我沒有貪圖過任何人的金銀或衣服。你們自己知道：這雙手供應了我，和同我一起的人的需要。在各方面我都給你們立了榜樣，就是必須這樣勞動，扶助病弱者；要記住主耶穌的話，他說過：『施予比領受更為有福。』」(宗20:32-35)
接著神父問剛剛讀完的第 18 章 1 至 19 節，描述大國被毀的事，我們認為是過去式 (past tense)、現在式 (present tense)、還是將來式 (future tense)？那麼神父怎樣看呢？
神父指出，若望在第 17 章使用現在式描述，在第 18 章他使用過去式描述，而在第 19 章他使用將來式描述。
魔鬼大國已經開始淪陷，但它並未被徹底摧毀。所以現在的世界，仍充滿邪惡，仍受到因經濟剝奪帶來的惡果，因為人間的天國還沒有完成。那邪惡何時才會停止呢？神父説，就是耶穌的第二次來臨，天國就完成了。
在這時天上所有的聖徒都在慶祝，以下經文解釋了原因：
「上天、聖徒、宗徒和先知們，你們因她的毀滅而歡騰罷！因為天主在她身上給你們申了冤。且在此城中找到了諸先知、諸聖徒以及一切在地上被殺者的血。」(默18:20, 24)
還記得在《默示錄》的六章，當羔羊開啟第五個印的時候， 殉道者的喊冤：「聖潔而真實的主啊！你不行審判，不向世上的居民為我們的血伸冤，要到幾時呢？」(默 6:10)
這些為了維護天主的正義而被巴比倫魔鬼大國宰殺的靈魂，過去曾懇求天主為他們伸張正義。現在他們充滿喜樂，是因為往昔的不公平現在得到平反。
神父鼓勵我們，雖然今生我們未必會見到真正的正義，但《默示錄》很肯定的告訴我們，當在末世魔鬼的大國被徹底打敗的時候，正義的光芒一定彰顯！
而天國充滿着歡呼的聲音，有一個很美麗的禮義正在進行：
「這些事以後，我聽見天上彷彿有一大夥人群發出的大聲音說：「亞肋路亞！勝利、光榮和能力，應歸於我們的天主，因為，他的判斷是正確而正義的；他懲罰了那曾以自己的邪淫敗壞了下地的大淫婦，並給被她所殺的僕人報了仇。」他們又重覆說：「亞肋路亞！她的煙向上直冒，至於無窮之世。」於是，那二十四位長老和那四個活物，便俯伏朝拜那坐在寶座上的天主說：「阿們。亞肋路亞！」遂有聲音由寶座那裏發出說：「天主的眾僕人，凡敬畏他的，無論大小，請讚美我們的天主罷！」我聽見彷彿有一大夥人群的聲音，就如大水的響聲，又有如巨雷的響聲，說：「亞肋路亞！因為我們全能的天主，上主為王了！讓我們歡樂鼓舞，將光榮歸於他罷！因為羔羊的婚期來近了，他的新娘也準備好了；天主又賞賜她穿上了華麗而潔白的細麻衣：這細麻衣就是聖徒們的義行。」有位天使給我說：「你寫下：被召赴羔羊婚宴的人，是有福的！」他又給我說：「這都是天主真實的話。」我就俯伏在他腳前要朝拜他；他給我說：「萬不要這樣作，我祇是你和你那些為耶穌作見證的弟兄們的同僕，你祇該朝拜天主！」因為預言之神就是為耶穌作證。」(默19:1-10)
天上的禮儀充滿喜樂，因為天國已經勝利！「天國」是耶穌帶領的，而在《默示錄》很多時候都是以羔羊代表耶穌。羔羊的婚宴已開始，宴會充滿豐盛的食物和美酒，有潔白的麻衣，有歡樂鼓舞。這情景和《默示錄》在第二及第三章的七個教會的情景有很大的差別。
這些早期基督徒經常捱餓，因為在街市所賣的都是曾被拿去拜邪神的食品。當時大多數人都是拜邪神的，人們首先將收穫的食物帶到寺廟裡獻給偶像，然後帶到市場出售。基督徒面對的挑戰是可不可以食用這些食品？基督徒饑餓，被迫害，穿白衣是被殺殉道，而不是去宴會。
為了作好榜樣及避免信仰不穩固的弟兄姊妹跌倒，聖保祿說他不會吃祭邪神的肉。雖然除了天主之外並沒有別的神，不吃祭邪神的肉是出於聖保祿對弟兄姊妹的愛。
「至論祭邪神的肉，我們知道「我們都有知識」。但知識祇會使人傲慢自大，愛德纔能立人。若有人自以為知道甚麼，這是他還不知道他該怎樣知道。然而，誰若愛天主，這人纔為天主所認識。至論吃祭邪神的肉，我們知道：世上並沒有甚麼邪神；也知道：除了一個天主外，沒有甚麼神。因為雖然有稱為神的，或在天上，或在地下，就如那許多「神」和許多「主」， 可是為我們祇有一個天主，就是聖父，萬物都出於他，而我們也歸於他；也祇有一個主，就是耶穌基督，萬物藉他而有，我們也藉他而有。不過這種知識不是人人都有的；有些人直到如今因拜慣了邪神，以為所吃的是祭邪神的肉，因為他們的良心軟弱，就受了玷污。其實，食物不能使我們取悅於天主：我們不吃也無損，吃也無益。但你們要謹慎，免得你們這自由的抉擇，成了軟弱人的絆腳石。因為，如果有人看見你這有知識的，在邪神廟裏坐席，他的良心若是軟弱，豈不受到鼓勵而去吃祭邪神的肉嗎？那麼，這軟弱的人，基督為他而死的弟兄，也就因了你的知識而喪亡！你們這樣得罪了弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。為此，倘若食物使我的弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我的弟兄跌倒。」(格前8:1-13)
《默示錄》的要求很高，不可以就是不可以，所以一定不可吃拜過邪神的食物！
現在，每個人都被邀請參加盛宴，所有的問題解決了，羔羊的婚宴充滿食物任人品嚐。新娘亦出現了：「他的新娘也準備好了」(默 19:7) ── 新娘就是指天國「我看見那新耶路撒冷聖城，從天上由天主那裡降下，就如一位裝飾好迎接自己丈夫的新娘。」(默 21:2)
在天國全面勝利之前，《默示錄》顯示末世有最後的「戰爭」。
「隨後我看見天開了，見有一匹白馬；騎馬的那位，稱為「忠信和真實者」，他憑正義去審判，去作戰。他的眼睛有如火焰，他頭上戴着許多冠冕，還有寫的一個名號，除他自己外，誰也不認識；他身披一件染過血的衣服，他的名字叫作：「天主的聖言」。天上的軍隊也乘着白馬，穿着潔白的細麻衣跟隨着他。從他口中射出一把利劍，用來打敗異民；他要用鐵杖統治他們，並踐踏那充滿全能天主忿怒的榨酒池。在衣服上，即在蓋他大腿的衣服上寫着「萬王之王，萬主之主」的名號。」(默19:11-16)
在末世的戰爭，出現了一個騎着白馬、身穿染過血的白衣，祂就是「天主的聖言」！天主聖言就是我們的聖經！在終極的劇戰中，天主聖言出現捍衛正義！
神父提醒我們，在《創世紀》天主是以祂的聖言創造了天地萬物。而《若望福音》更以聖言作為福音的開始：「在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。萬物是藉着他而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由他而造成的。」(若1:1-3)
神父解釋，無可置疑天主聖言是耶穌，聖經亦是耶穌，但在《默示錄》這裡是指向耶穌天上永生的身份。
神父叮囑我們，閱讀聖經的時候一定要牢記他剛說的一番話。因為我們的聖經不是一本書，而是戰勝了死亡而復活的主耶穌基督。
神父挑戰我們，既然我們在聖體前都會跪下朝拜，為甚麼我們不以一樣的態度對待聖經？聖言等同聖體聖事：聖體是以餅的形象，聖言是以書的形象，兩樣是同等的神聖。
就是這個原因，在彌撒中有「聖道禮」及「聖祭禮」，這代表這兩個禮儀是同樣的重要。神父指出這兩個禮儀有很多相似的地方。「奉獻禮」的主祭台有蠟燭在旁，而讀經台就是聖言的祭台。有沒有留意在主日彌撒中，輔祭拿着蠟燭陪伴供奉着聖經的主祭，一起遊行到讀經台，一直陪伴着聖言，而主禮在讀完福音後都會親吻聖經？
我們對聖經的態度應該等同對聖體的態度，不應將聖體比聖經看重，因為耶穌都是親臨在聖經及聖體中。所以我們不可任意隨處亂放聖經，我們必須好好尊崇聖經，把聖經供奉在家中一個特定的地方或在家中的祭台上 — Enthronement of The Bible.
梵蒂岡第二屆大公會議文獻《天主的啟示》教義憲章 – Constitutio dogmatica De Divina revelatione Dei Verbum (DV) 第 21段表明了教會的訓導 ── 「教會常常尊敬聖經，如同尊敬主的聖體一樣」：
「教會常常尊敬聖經，如同尊敬主的聖體一樣，因為特別在聖禮儀中，教會不停地從天主聖言的筵席，及從基督聖體的筵席，取用生命之糧，而供給信友們。
教會把聖經與聖傳，時常當做自已信德的最高準繩，因為聖經是天主默感的，並且一勞永逸用文字書寫下來，恆久不變地通傳天主的言語，而使聖神的聲音，藉先如及宗徒們的言語發聲。所以教會的一切宣道，同基督的宗教本身，應當受到聖經的養育與統轄。在天之父藉着聖經慈愛地與自己的子女們相會，並同他們交談。天主的話具有那麼大的力量及德能，以致成為教會的支柱與力量，以及教會子女信德的活力，靈魂的食糧：精神生活清澈不竭的泉源。」
《默示錄》描述了多場戰爭，卻好像不斷地發生，有時說巴比倫被打敗，有時又說天國已勝利，到底戰爭何時才真正完結呢？神父説戰爭會一直持續，直至最後的戰爭「聖言」親自出征戰勝一切！
說到這裏，神父提醒我們要提高警覺，因我們時常都處於屬靈戰爭 (spiritual warfare)，我們應該反省魔鬼不是我們唯一要打敗的敵人，我們還要打敗的是自己的惡行！
我們應該怎樣裝備自己去應付這一場屬靈戰爭？基督徒的盾牌就是神聖的「聖言」— 我們的聖經。我們必須好好尊崇聖經，捍衛我們的盾牌，因「天主的聖言」給我們力量戰勝黑暗。
特別是在這「四旬期」，我們要好好準備自己的心靈，不只是閱讀聖經，而是深深去邂逅聖經 (encounter the living WORD)。通常當我們閱讀聖經的時候，都會只專注於尋求經文的意義，神父指出這不是最重要的。當我們打開聖經，就是接受聖言的挑戰。因此，當我們打開聖經的時候，應該敞開心扉向天主祈求聆聽：「主，你要對我說甚麼？」
神父啟發我們，打開聖經好像是主動的動作，事實上，我們是被動的，因為 “you don’t study the Bible, the Bible studies you”!!
聖言就是騎在白馬上的那一位，祂是主動的，我們是被動的。當我們接受聖言的挑戰，祂將會帶領我們戰鬥，並在屬靈戰爭中贏得漂亮的勝仗！！只有聖言的帶領，我們才可戰勝黑暗，向天國的勝利邁進。
「我也看見那獸、地上的君王和他們的軍隊都聚在一起，要與騎馬的那位和他的軍隊作戰。可是，那獸被捉住了，在牠面前行過奇跡，並藉這些奇跡，欺騙了那些接受那獸的印號，和朝拜獸像的那位假先知，也和牠一起被捉住了；牠們兩個活活的被扔到那用硫磺燃燒的火坑裏去了。其餘的人也被騎馬者口中所射出的劍殺死了；所有的飛鳥都吃飽了他們的肉。」(默19:19-21)
以上章節描述「那獸」及朝拜獸像的假先知都被打敗，他們被投進火坑裏。雖然這些邪物已被毁滅，但先前的「龍」仍未被打敗。
「以後，我看見一位天使從天降下，手持深淵的鑰匙和一條大鎖鏈。他捉住了那龍，那古蛇，就是魔鬼──撒殫，把牠綑起來，共一千年之久；將牠拋到深淵裏，關起來，加上封條，免得牠再迷惑萬民，直到滿了一千年，此後應該釋放牠一個短時辰。我又看見一些寶座，有些人在上面坐着，賜給了他們審判的權柄，他們就是那些為給耶穌作證，並為了天主的話被斬首之人的靈魂；還有那些沒有朝拜那獸，也沒有朝拜獸像，並在自己的額上或手上也沒有接受牠印號的人，都活了過來，同基督一起為王一千年。這是第一次復活。其餘的死者沒有活過來，直到那一千年滿了。於第一次復活有份的人是有福的，是聖潔的。第二次的死亡對這些人無能為力；他們將作天主和基督的司祭，並同他一起為王一千年。」(默 20:1-6)
天使把撒殫綑綁一千年，為何是一千年？有甚麼特別意義？事實上，一千年不是我們認知的時間，也不是真的把撒旦绑起一千年的意思，只是一個像徵性的數字，不是代表永遠。但一千年後撒殫被放出來了，這不是很可怕嗎？
「及至一千年滿了，撒殫就要從監牢裏被釋放出來。他一出來便去迷惑地上四極的萬民，就是哥格和瑪哥格；他聚集他們準備作戰，他們的數目有如海濱的沙粒。於是他們上到那廣大的地區，圍困了眾聖徒的營幕和蒙愛的城邑；但是有火自天上，從天主那裏降下，吞滅了他們。迷惑他們的魔鬼，也被投入那烈火與硫磺的坑中，就是那獸和那位假先知所在的地方；他們必要日夜受苦，至於無窮之世。」(默20:7-10)
撒殫又出來迷惑人心， 但我們不需要害怕，因為魔鬼並不是無窮無盡的，天國的力量必會再消滅牠。果然，天主從天降下火，吞滅了邪惡。
「以後，我看見了一個潔白的大寶座，和坐於其上的那位；地和天都從他面前消失不見了，再也找不到它們的地方了。我又看見死過的人，無論大小，都站在寶座前，案卷就展開了；還有另一本書，即生命冊也展開了，死過的人都按那案卷上所記錄的，照他們的行為受了審判。海洋把其中的死者交出，死亡和陰府都把其中的死者交出，人人都按照自己的行為受了審判。然後死亡和陰府也被投入火坑，這火坑就是第二次死亡。凡是沒有記載在生命冊上的人，就被投入火坑中。」(默20:11-15)
第二次死亡是指末世。七個教會被迫害至死的基督徒，將會感到欣慰。因為在末世所有的邪惡都沒有了，只有善人及聖人，這就是天國的正義。生命最邪惡的是死亡而不是魔鬼，因為魔鬼只是一個試探者。魔鬼是外來的影響，人有自由的選擇，可以聽從或拒絕誘惑。但是死亡不是我們可以選擇的，魔鬼最大的權力是以罪惡導致死亡。不過天國的威能，正義和真善美將會徹底摧毀牠。
天國已經勝利，跟著我們就看到天國的新天新地，因為之前的天和地已消失。
「隨後，我看見了一個新天新地，因為先前的天與先前的地已不見了，海也沒有了。我看見那新耶路撒冷聖城，從天上由天主那裡降下，就如一位裝飾好迎接自己丈夫的新娘。我聽見由寶座那裡有一巨大聲音說：「這就是天主與人同在的帳幕，他要同他們住在一起；他們要作他的人民，他親自要『與他們同在』，作他們的天主；」他要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了。」(默21:1-4)
若望看見來自天堂，一個新的聖城「新耶路撒冷」。不過「新耶路撒冷」不是一個地方，而是天國的來臨。新娘就是「新耶路撒冷」— 天國。一切美好來臨了，而七個教會的痛苦也消失了，悲哀已成過去。
在天國沒有死亡，就好像耶穌基督復活之後不會再死，天國的身份就是參與復活的生命，現在天國的情況就是一樣。不過那些人才可參予天國及耶穌的新生命？人們有何特質及條件才可以享有天國的福氣？
「那位坐在寶座上的說：「看，我已更新了一切。」又說：「你寫下來！因為這些話都是可信而真實的。」他又給我說：「已完成了！我是『阿耳法』和『敖默加』，元始和終末。我要把生命的水白白地賜給口渴的人喝。勝利者必要承受這些福分；我要作他的天主，他要作我的兒子。可是，為那些怯懦的、失信的、可恥的、殺人的、姦淫的、行邪術的、拜偶像的，以及一切撒謊的人，他們的地方是在烈火與硫磺燃燒著的坑中：這就是第二次死亡。」(默21:5-8)
在若望寫給七個教會的信，他都鼓勵信徒要堅持到底，才可以成為「勝利的」、才可進入天國。由此可見，那些堅持信仰及有勇氣持續跟隨天主聖言的人是勝利者。天主更和那些有福份的人定下新的盟約：「勝利者必要承受這些福分；我要作他的天主，他要作我的兒子。」(默 21:7)。這讓我們聯想到在西乃山，天主與以民定下盟約的情況：「我要以你們作我的百姓，我作你們的天主。你們將承認我是上主，你們的天主」(出6:7) 。而默21:8列出所有令人不能進入天國的原因。
神父提醒我們在「四旬期」做保贖不是為了過去的事，而是為了準備末世的來臨，投入新耶路撒冷—天國。我們必須悔改，堅強自己的信德，準備基督第二次來臨。我們都想屬於天國的，我們是天主的兒女，祂是我們的開始及終結。
以下對天國的敍述，美侖美奐。這詳細又形像化的描述，真是難以想像！
「這聖城具有天主的光榮；城的光輝，好似極貴重的寶石，像水晶那麼明亮的蒼玉；城牆高而且大，有十二座門，守門的有十二位天使，門上寫著以色列子民十二支派的名字。東面三門，北面三門，南面三門，西面三門。城牆有十二座基石，上面刻著羔羊的十二位宗徒的十二個名字。同我談話的那位天使拿著金蘆葦測量尺，要測量那城、城門和城牆。城是四方形的，長寬相同。天使用蘆葦測量尺測量了那城，共計一萬二千『斯塔狄』，長、寬、高都相等；又測量了城牆，有一百四十四肘；天使用的，是人的尺寸。城牆是用水蒼玉建造的，城是純金的，好像明淨的玻璃。城牆的基石，是用各種寶石裝飾的：第一座基石是水蒼玉，第二座是藍玉，第三座是玉髓，第四座是翡翠，第五座是赤瑪瑙，第六座是斑瑪瑙，第七座是橄欖石，第八座是綠柱石，第九座是黃玉，第十座是綠玉，第十一座是紫玉，第十二座是紫晶。十二座門是十二種珍珠，每一座門是由一種珍珠造的；城中的街道是純金的，好似透明的玻璃。」(默21:11-21)
看來若望描述的是一個世上找不到的地方，但他實在是在描述一個團體，一個我們在俗世中沒可能得到的經驗。天國是一個神聖的團體，一個充滿愛的團體。
因為天國的勝利，魔鬼大國已經消失，因而整個聖經的故事也逆轉了。「天使又指示給我一條生命之水的河流，光亮有如水晶，從天主和羔羊的寶座那裏湧出，流在城的街道中央；沿河兩岸，有生命樹，一年結十二次果子，每月結果一次，樹的葉子可治好萬民。」(默22:1-2)
在《創世紀》原祖偏離了對天主的服從，被撒殫引誘吃了知善惡樹的果子。天主把原祖逐出樂園，派遣兩位「革魯賓」(天神) 把守樂園，防止原祖再吃生命樹的果子。天主不准許原祖再吃生命樹的果子是出於愛，耶穌死在十字架上也是出於愛。耶穌第一次來臨，以他的死亡復活，救贖人類為我們帶來永生。因為撒殫已被消滅，死亡及古蛇已經不再存在，原罪的問題已經解決了。現在樂園的門大開，河的兩岸有無數的生命樹，每月結果一次，人可以自由拿取食用，因而獲得永生。
「也不再有黑夜了，他們不需要燈光，也不需要日光，因為上主天主要光照他們；他們必要為王，至於無窮之世。」(默22:5)
在舊約人若直接目睹天主會導致死亡，但在天國可以面對面朝拜天主。而且在天國不會有黑暗，因為天主的真光照耀着一切。
正如《瑪竇福音》的主題，天國已經開始不過未完成；魔鬼的邪惡大國雖被逐步擊退，但並未被完全徹底剷除。因為我們是生在開始和終結之間，所以在這段時間我們是會受苦的。不過當天國全面勝利，一切的痛苦都會消失。
跟着，耶穌對若望作出最後的啟示：
「耶穌對我說：「你不可密封本書的預言，因為時期已臨近了。讓不義的，仍行不義罷！讓污穢的，仍舊污穢罷！讓行義的，仍舊行義罷！讓聖潔的，仍舊聖潔罷！記住！我快要來。我隨身帶著報酬，要按照各人的行為還報各人。我是『阿耳法』和『敖默加』，最初的和最末的，元始和終末。那些洗淨自己衣服的，是有福的！他們有吃生命樹果的權利，並得由門進入聖城。凡為狗的，行邪術的，姦淫的，殺人的，拜偶像的，以及一切喜愛撒謊並實在撒謊的人，都留在城外。」(默22:10-15)
基督再強調善良的人能進入天國，而邪惡的人最終一定會受到審判。
耶穌是開始和終結，由創世的一刻直至世界的終結，耶穌基督都是所有時間的主，全部都是屬於祂的。
《默示錄》是天國來到人間之後在天上勝利的故事。
《默示錄》不是若望自己的文字，而是若望依照耶穌基督的啟示，將這天國的過程及角度，敍述出來。
「聖神和新娘都說：「你來罷！」凡聽見的也要說；「你來罷！」凡口渴的，請來罷！凡願意的，可白白領取生命的水」(默22:17)
這是耶穌的邀請。神父強調《默示錄》是一個邀請，耶穌說「你來罷！」，是邀請我們進入天國，天主歡迎我們每一個人進入天國。
之前的激烈戰爭就是現世正在發生的事情，我們不要被這些邪惡的事影響而失去信仰。我們不要為現況而悲觀，我們必須保持樂觀，雖然生活在邪惡的環境難免磨難，但要記住天主將開雙手邀請我們進入天國。
從一個樂觀的角度來看，現在就是黃金機會！
決定和選擇擺在我們眼前：我們會選擇做好事或壞事？ 選擇善或惡？選擇魔鬼的大國或是天國？
神父叮囑我們這不是明天或將來要作的決定，是今天這一刻就要作出決定！
「為這些事而作證的那位說：「的確，我快要來。」「阿們。主耶穌，你來罷！」(默 22:20)
就這樣完成了整部《默示錄》的研讀！感恩神父的帶領及聖言的蒙啓教導！
讓我們接受天國及聖神的邀請，用樂觀的態度，以信望愛去選擇聖言，一起為天國的最終勝利而努力！
「主耶穌，你來罷！」 Maranatha!!
