「有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話」默 2:7
在剛剛過去的五月神父與我們初步解讀《默示錄》，今天我們繼續從天主的角度看「天國」在人間的發展。
耶穌啟示給天使，而天使啟示給若望寫信給七個初期教會。《默示錄》的七個教會都是在今天的土耳其，這七個教會代表普世教會，他們面對的問題就是普世教會要面對的問題，而普世教會就是「天國」。
在之前的聚會，我們已經研讀了耶穌通過若望寫給厄弗所教會的信。
若望為耶穌寫的第二封信是給斯米納教會的「天使」── 即教會的領導人：
你給斯米納教會的天使寫：「那身為元始和終末，曾死過而復生的這樣說：我知道你的困苦和貧窮 ，其實你是富足的；也知道你由那些自稱為猶太人的人受的誹謗，其實他們不是猶太人，而是撒殫的會眾。不要怕你要受的苦！看，魔鬼要把你們中的一些人投在監裏，叫你們受試探；你們要遭受困難十天之久。你應當忠信至死，我必要賜給你生命的華冠。有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話：勝利的必不受第二次死亡的害。」默2:8-11
斯米納 (Smyrna) 是地中海地區城市，是今天的伊茲密爾 (Izmir) ，是一個富裕的海港。斯米納依山而建，山頂上有一座堡壘，遠看堡壘的城牆像一個皇冠。
當時那裡的基督徒大多是貧窮的，加上那地區常有地震，他們時常要不斷重建家園，這使他們的處境更加困難。除了天災，基督徒也面對該地猶太教人的誹謗，故若望稱他們為「撒殫的會眾」。儘管一些基督徒因被誹謗而被監禁，他們還是堅持對基督的信仰。所以，耶穌讚揚他們雖然貧窮但靈性生活豐足。
耶穌敦促他們「應當忠信至死」，而且不要忘記基督對他們「生命的華冠」的承諾。耶穌告訴他們不要害怕「第二次的死亡」，因為天國最終會贏得一切。耶穌的鼓勵是基於他們的情況，因為該地經常發生地震，像皇冠的城牆經常被摧毀， 基督徒一直生活在死亡威脅之下 。
就像斯米納教會，現在的基督徒正在受到不同形式的迫害。這封信是一個鼓勵，因為迫害只是短暫的，信友們若能忠貞至死，便可以得到「生命的華冠」── 基督永生的應許。
第三封信是寫給培爾加摩教會：
你給培爾加摩教會的天使寫：「那持有雙刃利劍的這樣說：我知道你居住的地方，在那裏有撒殫的寶座；當我忠信的見證安提帕在你們中間，即在撒殫居住的地方被殺的時日，你仍堅持了我的名字，從未否認對我的信仰。可是，我有反對你的幾條，就是：在你們那裏，你容忍了一些堅持巴郎教訓的人；巴郎曾教巴拉克在以色列子民前安放了絆腳石，叫他們吃祭肉，行邪淫；同樣，你也容忍了一些堅持尼苛勞黨人教訓的人。所以你應當悔改，不然，我就要迅速臨於你，用我口中的利劍攻擊他們。有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話：勝利的，我要賜給他隱藏的〈瑪納〉，也要賜給他一塊刻有新名號的白石，除領受的人外，誰也不認得這名號。」默2:12-17
培爾加摩 (Pergamum) 建在地勢險要的山上。耶穌對那裡的基督徒說，他們住的地方有「撒殫的寶座」，因為那裡充滿了羅馬諸神的寺廟，也建有宏大的宙斯祭壇 (宙斯 Zeus 是古希臘神話中統領宇宙的神) ，基督徒面臨異教的惡勢力和被迫崇拜偶像的威脅。耶穌讚揚教會中忠信的信徒，特別是安提帕更為主見證而殉道。但耶穌斥責那些跟隨「巴郎和尼苛勞黨人」的信徒，因他們接受錯誤的教義和不道德的生活。耶穌警告那些人要悔改，否則會受到懲罰。
尼苛勞黨人是異端，而巴郎是一位東方術士。以色列人在曠野流浪四十年之後準備進入福地，但要途經摩阿布進入以色列。摩阿布人不想以色列人穿越他們的國土，因為他們踐踏摩阿布的道路，而他們的牲畜又吃摩阿布的草。於是摩阿布王巴拉克就禮聘了巴郎到摩阿布咒罵以色列人，希望能將他們驅逐出領土。但當巴郎一開口對以色列人詛咒的時候，上主的神就降臨在他身上。巴郎對以色列人的詛咒竟然變成了上主的祝福。耶穌用「巴郎」來比喻那些使用邪術，及教導敗壞思想的人。
巴郎一舉目，看見了按支派紮營的以色列人；那時天主的神降在他身上，他遂吟詩說：「貝敖爾的兒子巴郎的神諭，明眼男子的神諭，那聽到天主的話，得見全能者的神視，在沉睡中開了神眼的神諭：雅各伯，你的帳幕，何其壯觀！以色列，你的居所，何其美好！如擴展的棕林，似河畔的花園，像上主栽種的沉香，似臨水的香柏。英雄由他的後裔而出，他將治理許多民族；他的君王超越阿加格，他的王國必受舉揚。領他出埃及的天主，為他有如野牛的角。他要吞滅那敵對他的人民，粉碎他們的骨骸，折斷他們的箭矢。他蹲伏臥下有如雄獅，又似母獅；誰敢令他起立？祝福你的，必受祝福；咒罵你的，必受咒罵。」戶 24:2-9
巴郎因未能驅趕以色列人離開摩阿布，他便使用詭計引誘以色列人吃祭肉與行邪淫，目的是希望他們不再得到天主的祝福。
「當以色列人住在史廷的時候，民眾開始與摩阿布女子行淫。這些女子請民眾參與她們神祇的祭祀；民眾吃了供物，且朝拜了她們的神祇。」戶 25:1-2
為了作好榜樣及避免信仰不穩固的弟兄姊妹跌倒，聖保祿說他不會吃祭邪神的肉。雖然除了天主之外並沒有別的神，不吃祭邪神的肉是出於聖保祿對弟兄姊妹的愛。
至論祭邪神的肉，我們知道「我們都有知識」。但知識祇會使人傲慢自大，愛德纔能立人。若有人自以為知道甚麼，這是他還不知道他該怎樣知道。然而，誰若愛天主，這人纔為天主所認識。至論吃祭邪神的肉，我們知道：世上並沒有甚麼邪神；也知道：除了一個天主外，沒有甚麼神。因為雖然有稱為神的，或在天上，或在地下，就如那許多「神」和許多「主」， 可是為我們祇有一個天主，就是聖父，萬物都出於他，而我們也歸於他；也祇有一個主，就是耶穌基督，萬物藉他而有，我們也藉他而有。
不過這種知識不是人人都有的；有些人直到如今因拜慣了邪神，以為所吃的是祭邪神的肉，因為他們的良心軟弱，就受了玷污。其實，食物不能使我們取悅於天主：我們不吃也無損，吃也無益。但你們要謹慎，免得你們這自由的抉擇，成了軟弱人的絆腳石。因為，如果有人看見你這有知識的，在邪神廟裏坐席，他的良心若是軟弱，豈不受到鼓勵而去吃祭邪神的肉嗎？那麼，這軟弱的人，基督為他而死的弟兄，也就因了你的知識而喪亡！你們這樣得罪了弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。為此，倘若食物使我的弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我的弟兄跌倒。格前 8:1-13
《默示錄》指的邪神是魔鬼，所以一定不可吃祭邪神的肉！那個時候基督徒的生計是非常困難， 因為當時大多數人都是拜邪神的。人們首先將收穫的食物帶到寺廟裡獻給偶像，然後帶到市場出售。換句話說，市場上出售的所有食品都是祭過邪神的。
耶穌的要求很高，不可以就是不可以 – no compromise！ 基督徒若果要完全遵循耶穌的教導，就不可能在市場買到食物，所以需要自給自足，因而開始在家裏種菜及飼養家禽等。
神父解釋背後的意義是「天國」是有能力影響經濟的，而教會就是「天國」，所以羅馬帝國一直都顧慮天國 (教會) 在人間的發展。
初期教會的生活是無私的，富裕的基督徒會幫忙有需要的兄弟姊妹，在《宗徒大事錄》有以下的記載：
眾信徒都是一心一意，凡各人所有的，沒有人說是自己的，都歸公用。宗徒們以大德能，作證主耶穌的復活，在眾人前大受愛戴。在他們中，沒有一個貧乏的人，因為凡有田地和房屋的，賣了以後， 都把賣得的價錢帶來，放在宗徒們腳前，照每人所需要的分配。有位若瑟，宗徒稱之為巴爾納伯，解說「安慰之子」是肋未人，生於塞浦路斯島，他有田地， 賣了以後，也把銀錢帶來，放在宗徒腳前。宗4:32-37
當時的羅馬帝國版圖很大，擁有龐大的軍隊，所以需要大量的金錢支付薪俸給軍人。羅馬人的憂慮是若果眾人都把財富歸公用，人們便沒有能力交稅給羅馬帝國，這將導致他們無力支付軍隊的費用。
路加在福音內記錄了耶穌在「山中聖訓」這重要的訓導 ：「你們貧窮的是有福的，因為天主的國是你們的」路6:20。
培爾加摩教會面臨的挑戰是食物短缺，耶穌告訴堅持信仰的人，祂會賜給他們「隱藏的瑪納」當作食物。那麼「隱藏的瑪納」在哪裡？
《出谷紀》記錄梅瑟帶領以色列人逃離埃及之後，在沙漠流浪的四十年，天主從天降下瑪納給他們作食糧。在他們準備進入福地之前，天主命梅瑟用一瓶子裝起一些瑪納放在約櫃裏。用意是使以色列人的後代子孫銘記他們的祖先在曠野時主賜的食物 ── 瑪納。
梅瑟說：「上主這樣吩咐說：裝滿一『曷默爾』瑪納，留給你們的，為使他們能看到我領你們出離埃及國時，在曠野裡養活你們的食物。」梅瑟向亞郎說：「拿一個罐子，裝滿一『曷默爾』瑪納，放在上主面前，留給你們的後代子孫。」亞郎就照上主吩咐梅瑟的話，將瑪納放在約版前面，保留起來。以色列子民吃瑪納四十年之久，直到進入有人居住的地方為止；他們吃瑪納，直到進入客納罕地的邊界。出16:32-35
因為培爾加摩教會的基督徒經常挨餓，耶穌的鼓勵是永恆的食物。「隱藏的瑪納」是耶穌基督的象徵。就像瑪納在曠野支撐和堅固以色列人四十年，我們在世上的旅程全賴耶穌 ── 來自天上的瑪納的支持。
耶穌也會獎賞他們「一塊刻有新名號的白石」。在古代世界，白石是參加隆重宴會的門票， 羅馬君王使用白色石頭作為邀請卡，在石頭表面刻有聚會的時間和日期，和受邀者的姓名。這裡是指耶穌祝福的保證，堅持的人被邀請參加天上的筵席，而耶穌已為他們預留了座位。
就像培爾加摩的基督徒一樣，我們很容易被生活上的壓力影響，被俗世的價值觀沖淡基督徒的核心價值。但是我們不要被世界同化，要拒絕妥協的聲音，要堅持耶穌的教導及不斷更新信仰。
第四封信是寫給提雅提辣教會：
你給提雅提辣教會的天使寫：「那位眼睛有如火燄，雙腳有如光銅的天主子這樣說：我知道你的作為、你的愛德、信德、服務和堅忍，也知道你末後的作為比先前的更多。可是我有反對你的一條，就是你曾容許那自稱為先知的婦人依則貝耳教訓我的僕人，並引誘他們行邪淫，吃祭肉。我原給了她悔改的時間，可是她不肯悔改自己的淫行。看，我要把她投在病床上，並且把那些與她行邪淫的人，若他們對她的惡行不予以悔改，也投到重大的困苦中，並將她的子女置於死地；這樣各教會都知道我是洞察人心和肺腑的主，並且我要按照你們的行為，報應你們每一個人。至於你們其餘的提雅提辣人，凡不隨從這種教訓，不認識那所謂『撒殫奧義』的人，我對你們說：我不再把別的重擔加在你們身上，可是你們應該堅持已有的，直到我來。勝利的，並且到最末堅守我事業的人，我必賜給他治理萬民的權柄 ── 他將用鐵杖管轄他們，有如打碎瓦器 ── 正如我由我父所領受的權柄一樣；我還要賜給他那顆晨星。有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話。」默 2:18-29
提雅提辣 (Thyatira) 是個商業和貿易中心，也是羅馬帝國的軍事重地，但提雅提辣教會是七個教會中在經濟上最貧窮的。這裡的基督徒沒有地位，沒有權力，所有的工作機會和生計都完全依賴羅馬軍隊在那裡的活動。儘管他們經濟條件不好，耶穌盛讚他們具「愛德、信德、服務和堅忍」，最難得的是「末後的作為比先前的更多」，與厄弗所教會失去起初的愛德成對比。儘管如此，耶穌責斥教會容許那自稱為先知的婦人依則貝耳，引誘信友們行邪淫和吃祭肉。
在舊約依則貝耳是漆冬王厄特巴耳的女兒（列上十六31）， 在她嫁給阿哈布王之後，她感染阿哈布轉而事奉巴耳邪神。《默示錄》 這個依則貝耳自稱是一位先知，依則貝耳可能不是她真正名字，而是代表行為邪惡和誤導基督徒走上歧路的人。
在《默示錄》耶穌對七個教會的教導是非常嚴格的。神父重申《默示錄》是從天主的角度出發，所以一步都不退讓！因為若果稍微退後一步，魔鬼就會向前踏進一步！一步都不可退讓給魔鬼！不可以就是不可以 – absolute 絕對的 – no compromise 不妥協的 – 對魔鬼是零容忍 zero tolerance！
說到這裏神父提醒我們要反省：
- 我是否已經達到天主嚴格的要求？
- 我是否真心願意追隨耶穌嚴格的教導？
神父鼓勵我們不要灰心，但牢記不能單靠自己的力量。我們必須祈禱，尋求聖神的引導，以及基督內兄弟姐妹的團體力量 – strength in numbers – 力量不是來自我們自己而是來自團體，團結一致就可以做到。
對於那些堅守到最後的人，耶穌的賞賜是把撒殫的統治打成碎片的鐵杖。這段引文來自聖詠「你必以鐵杖將他們粉碎，就如同打破陶匠的瓦器」詠 2:9。
耶穌擁有一切權柄，真理終將獲勝！而耶穌更大的賞賜是祂自己，祂是「出於達味家族的後裔，我是那顆明亮的晨星」默22:16。
提雅提辣教會中辨識力薄弱的人被假先知引入歧途，今天的基督徒也可能被假先知誤導。最重要的是要避免『撒殫奧義』 亦即假教義的主張，並堅持聖言的教導。聖言是真理，而真理是永遠不會改變的。
第五封信是寫給撒爾德教會：
你給撒爾德教會的天使寫：「那持有天主的七神和七顆星的這樣說：我知道你的作為，也知道你有生活之名，其實你是死的。你該儆醒，堅固其餘將要死的人，因為我沒有發現你的作為，在我天主面前是齊全的，所以你應回想當初你是怎樣接受了，是怎樣聽了天主的道：你該遵守，又該悔改；假如你不儆醒，我必要像盜賊一樣來臨，你也不知道我何時臨於你。可是，在撒爾德你還有幾個沒有玷污自己的衣服，他們必要穿上白衣，與我同行，因為他們當得起。勝利的必要這樣穿上白衣，我決不將他的名字從生命冊上抹去；反之，我要在我父面前，在他的天使面前，承認他的名字。有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話。」默 3:1-6
撒爾德 (Sardis) 位於山坡上而山下有河流，地震在這個地區很常見。這座城市曾經被地震摧毀，但被羅馬皇帝出錢重建，因為他很喜歡撒爾德。為甚麼？因為在撒爾德生長的亞麻 (flax) 非常旺盛， 而亞麻可以織成麻布 (linen)，羅馬皇帝很喜歡用麻布做衣服，這就是皇帝保護這座城市的原因。
雖然撒爾德教會有少數忠心的基督徒，但大多數的人在靈性上已經死了。 耶穌指責撒爾德教會在表面上是活的，但在精神上卻是死的。他們的問題類似厄弗所教會，沒有外來的迫害，最大的敵人是他們自己。他們因自滿而慢慢對信仰變得麻木，信仰生活停滯不前，他們的信德就快死了！耶穌呼召他們要儆醒、悔改，和不要忘記第一次聽到天國喜訊時的感覺而振奮精神 。
趁着這個機會神父著我們反省：
- 我的信仰是不是在進步？
- 我的信仰是不是停滯不前？
對熱心的信徒，耶穌會讓他們穿上白衣及在生命冊上記有名字。白衣是正義的標記 「天主又賞賜她穿上了華麗而潔白的細麻衣：這細麻衣就是聖徒們的義行。」默19:8；而在生命冊上記有名字，是耶穌在天父前承認他們是忠僕，他們將永享福樂與天上神聖一起讚美主。
「我看見有一大夥群眾，沒有人能夠數清，是來自各邦國、各支派、各民族、各異語的，他們都站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手持棕櫚枝，大聲呼喊說：「救恩來自那坐在寶座上的我們的天主，並來自羔羊！」默7:9-10
如果一個基督徒只履行表面上職責但沒有在精神上皈依，他將慢慢在靈性上死亡。 耶穌給撒爾德教會希望 ── 只需要悔改就可以再與祂同行。我們也可以積極參與信仰活動、研讀聖經和祈禱，恢復對信仰的熱忱。
第六封信是寫給非拉德非雅教會
你給非拉德非雅教會的天使寫：「那聖潔而真實的，掌有達味鑰匙的，開了無人能關，關了無人能開的這樣說：我知道你的作為；看，我在你面前安置了一個敞開的門，誰也不能關閉它；我知道你能力雖小，卻遵守了我的話，沒有否認我的名字。看，我要從撒殫的會眾，即從那些自稱為猶太人的人中──其實不是，而只是撒謊的人──把一些人交給你；看，我要使他們前來，俯伏在你腳前，使他們承認我愛了你。因為你遵守了我論堅忍的訓言，我也要在試探期中保存你，這時期將要臨於全世界，為試探世界上的居民。我快要來；你應堅持你所有的，免得人拿去你的花冠。勝利的，我要使他成為我天主殿宇的柱子，決不再讓他到外面去；我還要把我天主的名號，和從天上我天主那裏降下的我天主的城邑，即新耶路撒冷的名號，以及我的新名號，寫在他身上。有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話。」默 3:3-17
非拉德非雅 (Philadelphia) 的基督徒勢力薄弱，受到「撒殫的會眾」 亦即強大的猶太人會眾迫害。耶穌並沒有反對所有猶太人，耶穌指的是迫害基督徒的特定猶太人群體。
雖然非拉德非雅教會面對壓迫，他們仍能堅持信仰並沒有否認基督。他們能夠做到是因為他們不是信靠自己，而是完全信賴天主的力量。
耶穌應許為非拉德非雅的教會伸張正義，並且鼓勵他們不要因目前的情況而氣餒，因為耶穌已為他們打開了天國的門，沒有人能關上。
在舊約我們看到天主與以色列民族立盟約：「我要以你們作我的百姓，我作你們的天主。你們將承認我是上主，你們的天主」出 6:7。
天主揀選以色列民族，是出於天主的恩寵而不是出於以民的功勞。 以民並不比其他國家優越，但天主揀選了他們。這是天主救恩計劃的一部分， 沒有人能夠解釋。聖保祿在《羅馬書》表達了這一點：「啊，天主的富饒、上智和知識，是多麼高深！他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探察！」羅 11:33
天主告訴亞巴郎：「 地上萬民要因你的後裔蒙受祝福，因為你聽從了我的話」創 22:18。天主的救恩計劃必須從某個地方開始，所以祂選擇了一個願意和忠誠的人，因而先揀選了亞巴郎，然後將祝福擴展到全人類。
舊約描述天主與以色列的盟約像婚姻，在新約教會被描述為基督的新娘。天主並沒有擯棄以色列民，天主的目標是祝福所有人。基督沒有廢除舊的法律，而是成全了舊的法律。
我看見那新耶路撒冷聖城，從天上由天主那裏降下，就如一位裝飾好迎接自己丈夫的新娘。我聽見由寶座那裏有一巨大聲音說：「這就是天主與人同在的帳幕，他要同他們住在一起；他們要作他的人民，他親自要『與他們同在』，作他們的天主；他要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了。」默 21:1-4
《默示錄》強調天主的祝福不局限於一個民族，而是整個人類：不分國家、種族、膚色和語言。救恩在耶穌身上達致完滿，只要願意接受天主的恩典，耶穌就會拯救和祝福。
耶穌給非拉德非雅教會的信息展示，如果我們在磨難中堅持信仰，將會得到天主的祝福。事實上，那些堅持不懈的人像支柱天國的柱子一樣堅強。
第七封信是寫給勞狄刻雅教會
你給勞狄刻雅教會的天使寫：「那做『阿們』，做忠信而真實見證的，做天主創造萬物根源的這樣說：我知道你的作為：你也不冷，也不熱；巴不得你或冷或熱！但是，你既然是溫的，也不冷，也不熱，我必要從我口中把你吐出去。你說：我是富有的，我發了財，甚麼也不缺少；殊不知你是不幸的，可憐的，貧窮的，瞎眼的，赤身裸體的。我給你出個主意：你要向我買用火煉好的黃金，為使你富有，也買件白衣穿上，為不顯露你裸體的羞恥，又買點眼藥，抹在你的眼上，為使你能看見。凡我所疼愛的人，我要譴責他，管教他；所以你應當發奮熱心，痛悔改過！看，我立在門口敲門，誰若聽見我的聲音而給我開門，我要進到他那裏，同他坐席，他也要同我一起坐席。勝利的，我要賜他同我坐在我的寶座上，就如我得勝了，同我的父坐在他的寶座上一樣。有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話。」默 3:14-22
勞狄刻雅 (Laodicea) 很接近土耳其的著名旅遊點「棉花堡」。勞狄刻雅的基督徒很富有，他們除了生產著名的眼藥膏，也是一個優質紡織品中心。儘管有商業優勢，勞狄刻雅是沒有自來水源的。當冷水從冷泉輸送到勞狄刻雅，水會變成不冷；而當熱水從溫泉輸送到勞狄刻雅，水會變成不熱。 不管是冷水還是熱水，輸送到了勞狄刻雅的水都變成不冷不熱，因而難以下嚥。耶穌用該地的水的特質來描述那裡的基督徒 ── 不冷不熱 ── 冷漠和妥協。他們的信仰態度使耶穌說：「我必要從我口中把你吐出去」。
耶穌感嘆他們雖然擅長製作眼藥膏，但他們自己卻是盲的！雖然他們有優質的布料做衣服，但他們卻是赤身裸體的！勞狄刻雅以富足著稱，但城裡的基督徒在屬靈上是貧窮的。因為他們愛主賜的富裕，勝過賜予祝福的天主，財富使他們感覺不需要天主。
耶穌命他們悔改並發奮熱心。 耶穌告訴這個不冷不熱的教會，祂將會敲他們的門，邀請他們一起用餐。那些回頭的人將獲得獎勵與耶穌同席。
勞狄刻雅教會的問題是因富足而自滿，沒有意識他們真正需要的是耶穌。耶穌敦促我們即使生活豐足，也不要忘記繼續尋求與祂建立更深厚的關係。
「天國」在人間要面對外來的壓迫和內部的危險。這七個教會的情況就是「天國」在人間的情況。雖然困難重重，但人間的「天國」還是不斷發展。
不同的人有不同的處境，這七個教會也有不同的處境。耶穌對這七個教會的訓導都與他們的處境有關：因為他們的處境會影響他們的信德，而他們的信德也能夠影響他們的處境。
神父叮囑我們不能只關注個人的信仰修為，因為我們每一個人都有責任促進「天國」在人間的發展。做一個教友不可只是參加彌撒，自顧祈禱及朝拜聖體等。作為一個虔敬的基督徒，必須關注團體的靈性生活。若果在信仰團體中有不對的要糾正，有軟弱的要幫助 ── 必須以正能量影響團體。最重要的是堅持信仰到底，同心合意與主內兄弟姊妹，合力對抗魔鬼的惡勢力，努力拓展地上的「天國」── 聖化人間！
這七封信的主題一致、模式相同：耶穌都是以榮耀的勝利者姿勢出現，而最後的勝利是屬於祂的。這七封信給了初期基督徒勇氣和信心面對他們的問題，這七封信也給了我們勇氣和信心面對生活。無論我們在生活遇到甚麼挑戰，不管世界變成怎樣，耶穌最終會大獲全勝！
雖然這七封信是在差不多二千年前撰寫，但一點也不過時，而且和我們非常相關的。因為這七封信都是來自耶穌 ── 就是今天仍然活在我們中間的同一個耶穌。
耶穌正在親自給我們每一個人寫同樣的信，我們每一個人都必須親自回覆祂！
凡聽見的也要說：「你來罷！」凡口渴的，請來罷！凡願意的，可白白領取生命的水。默22:17
耶穌公開邀請我們每一個人參加天上的盛大婚宴 ── 關鍵是要聽到耶穌的聲音，立即回應祂並立即採取行動！
在世界的喧囂中，你能聽到耶穌在敲你的心門嗎？
「有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話」默 3:22。
